WWW.NEW.PDFM.RU
БЕСПЛАТНАЯ  ИНТЕРНЕТ  БИБЛИОТЕКА - Собрание документов
 


Pages:   || 2 | 3 | 4 | 5 |

«Из цикла библейских комментариев «Concordia Commentary Series» Лютеранская церковь – Миссурийский синод, США Перевод с английского: Алексей Зубцов Для личного, некоммерческого ...»

-- [ Страница 1 ] --

Грегори Дж. Локвуд (Gregory J. Lockwood)

Комментарий на Первое послание к Коринфянам

Из цикла библейских комментариев «Concordia Commentary Series»

Лютеранская церковь – Миссурийский синод, США

Перевод с английского: Алексей Зубцов

Для личного, некоммерческого использования в целях тестирования качества перевода .

Перевод данной литературы находится в процессе выполнения .

От переводчика

Священное Писание цитируется по нескольким русским переводам Библии. В

англоязычных переводах Св. Писания, используемых автором «Комментария», смысловые оттенки отдельных стихов и фрагментов отличаются от русского синодального перевода, которым чаще всего пользуются читающие Св. Писание на русском языке. Не беря на себя смелость (в большинстве случаев) переводить цитаты из Св. Писания самостоятельно, мы старались цитировать такие стихи по другим русским переводам Писания, выполненным в XIX-XXI вв., где эти стихи звучат ближе к авторским цитатам. Это сделано для того, чтобы не разрушать смысл толкования этих стихов. В очень немногих случаях, не найдя соответствующих русских переводов, мы позволили себе цитировать подобные стихи либо по авторскому тексту, либо используя издаваемую в России справочную литературу по греческому языку Нового Завета. Все случаи, где Св. Писание цитируется не по синодальному переводу, оговорены в сносках русского переводчика .

Русские переводы Св. Писания и справочная литература, использованные в данном переводе:

Синодальный перевод Библии по изданию: Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета канонические © Российское Библейское Общество, 1994 Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа. Пер. с греч. подлинника под редакцией епископа Кассиана (Безобразова) © B.F.B.S. 1970. В сносках: «перевод Кассиана» .

Новый Завет в переводе Российского Библейского Общества 1823 г. Репринтное воспроизведение издания 1824 г. © РБО, 2000 .

Новый Завет в переводе К. П. Победоносцева. Репринтное воспроизведение и здания 1906 г. © РБО, 2000 Библия на церковнославянском языке по стандартному, «елизаветинскому» изданию 1900 года .

Радостная весть: Новый Завет в переводе с древнегреческого / Пер. с древнегреческого В .

Н. Кузнецовой © РБО, 2001. В сносках: «перевод Кузнецовой» .

Новый Завет на греческом языке с подстрочным переводом на русский язык © РБО, 2001 .

Греческо-русский словарь Нового Завета © РБО, 1997 .

Содержание Стр .

Введение 5 1:1-17 Вступительная часть Послания 1:1-3 Приветствие 17 1:4-9 Благодарение 20 1:10-17 Призыв к единству во Христе 23

–  –  –

Введение Богословские темы Мартин Лютер следующим образом сформулировал богословскую цель Первого послания к Коринфянам: «В этом послании св. Павел призывает коринфян быть единодушными в вере и учении и хорошо усвоить то главное, обо что претыкается всякий рассудок и премудрость: Христос — наше спасение»1. Таким образом, Лютер считает укрепление единства в Христовой вере, активно проявляющей себя в христианской любви (ср. 1 Кор. 13), основным созидательным предназначением этого Послания. Лютер продолжает: «Произошло то же, что и в наше время: когда Евангелие выходит на свет, появляется много сумасбродных святых, иначе называемых раскольниками, мечтателями и еретиками, которые слишком скоро становятся умными и учеными и от своей великой умелости и мудрости не могут ни с кем быть на равных и единодушными» .





2 Павел формулирует тему Послания в 1:18: «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия». В подтверждение правильности выбранной темы он сразу же приводит цитату из Ветхого Завета: «Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну». Таким образом, в основе Послания лежит то, что Лютер называл «богословием креста». Спасение обретается верой в «немощное» и «юродивое» слово об «Иисусе Христе, и притом распятом» (1:18, 25; 2:2). Вера во Христа, умершего за их грехи и воскресшего ради их оправдания, также восстановит единство общины, внушив каждому ее члену тактичное и внимательное отношение к душе брата, «за которого умер Христос» (8:11) .

Провозглашая богословие креста, Павел тем самым выступает против богословия славы, пустившего корни в Коринфе. Некоторые члены общины поддались мирским настроениям (, «дух мира сего», 2:12), выражавшимся в постоянном бахвальстве, чванстве, раздорах, зависти, беспорядках (3:3; 14:33) и уничижении тех единоверцев, которые считались обделенными дарами или достоинствами. Мирской дух был неспособен понимать вещи духовного порядка (2:10-16), — его привлекало лишь то, что могло вызвать восхищение толпы. В период Реформации эта духовная болезнь называлась словом «Schwrmerei» — радикальных реформаторов сравнивали с беспокойным и неугомонным роем (Schwarm) пчел .

В отличие от духа мира сего, «Дух от Бога» (2:12) позволяет принявшим Его обрести «благодать» и «мир» (1:3) в распятом Христе. Способные понять и оценить по достоинству духовные дары, полученные благодаря Евангелию (во время Крещения одним Духом и в процессе постоянного укрепления духовной пищей и питием в таинстве Святого Причастия, 2:12; 10:3-4; 12:13), верующие возрастают духовно и нравственно в едином общении (, 1:9; 10:16) с Иисусом Христом, с Его Телом и Кровью. Они воспринимают себя и друг друга как членов Христова Тела, отличительными свойствами которого являются любовь, проявляющая себя в великодушии и долготерпении (12:27; 13:4), мир и добрый порядок (12:27; 13:4; 14:33, 40; 16:14, 24) .

Такая любовь способна ждать. Из слов стиха 4:8 («вы уже пресытились») нередко делается вывод, что коринфяне страдали, образно говоря, «торопливой эсхатологией» — гордились тем, что уже обладают всеми благословениями последних времен. Их эсхатология не была сбалансированной: всё, на что они могли надеяться, будучи христианами, уже осуществилось в настоящем, полагали они, и в будущем им уже нечего ждать. Впрочем, Ричард Хейз считает, что у коринфян не было «ускоренного апокалиптического расписания»

и, более того, не было никакой четкой эсхатологии вообще, «почему их и не беспокоило, что Luther, Martin: Luthers Vorreden zur Bibel / hrsg. von Heinrich Bornkamm. — 3. Aufl. — Gttingen: Vandenhoeck u. Ruprecht, 1989. — S. 196. — Прим. перев .

Ibid .

в будущем их может постичь Божий суд за их поведение». Таким образом, Павлу предстояла непростая задача — преподать коринфянам основы эсхатологии, обратив их внимание на тот конфликт, в котором христианин постоянно живет на земле в период между первым и вторым пришествием Христа .

Невзирая на то, что они уже святые, духовно одаренные люди, они по-прежнему должны ждать последнего пришествия Господа и воскресения своих тел (1:7-8; 11:26; 15:1-58). Терпеливо жить в этом конфликте, не пытаясь вырваться из него, означает нести свой крест подобно Апостолам (4:9-13) и дисциплинировать свое предназначенное к воскресению тело в святом и смиренном служении ближнему .

Подход Павла к исправлению многочисленных отклонений от истины в коринфской общине — образец пастырской мудрости. Павел везде говорит тоном отца, горячо любящего своих, пусть и заблудших, детей. Это не закоренелые злодеи, усмирить которых можно только жёстким обращением. Это Божьи святые (1:2). Применение Закона (хотя иногда он действительно говорит с позиции Закона во всей его бескомпромиссности), «решительное хирургическое вмешательство, не убивающее пациента» не является для него главным методом. Главное стремление Апостола — применить целительное лекарство Евангелия .

Поэтому у Павла именно Евангелие выступает на первый план как «основа единства, святости, свободы, богослужения и упования церкви» .

На пороге третьего тысячелетия, когда раскольники продолжают разрывать церковь на части, когда так называемый постмодернизм призывает каждого принять собственное мнение или ощущение в качестве критерия истины, в результате чего каждый хочет делать «то, что ему кажется справедливым» (Суд. 21:25), крайне необходимо вновь услышать апостольский призыв к христианскому согласию в вере и любви .

Город Коринф География и история Коринф расположен на узком перешейке (шириной 7,2 км), соединяющем материковую Грецию на севере с полуостровом Пелопоннес на юге (где находилась древняя Спарта) .

Город обладал стратегическими преимуществами — цитаделью Акрокоринф высотой 575 м над уровнем моря, а также экономически выгодным положением, являясь воротами между северной и южной Грецией, между Коринфским заливом на западе и заливом Сароникос на востоке. В городе было две гавани — Лехей (обращенный в сторону Италии) и Кенхреи (в сторону Азии). Чтобы не перевозить товары опасным путем, огибая южную оконечность Ахайи, купцы ставили небольшие суда на колесные платформы и перевозили их на другой берег перешейка по мощеному дорожному полотну, называвшемуся (от — «перетаскивать»). Таможенные пошлины за подобные перевозки приносили большой доход городской казне. Процветание Коринфа также обеспечивалось плодородными землями, удаленными от прибрежной полосы .

В 146 г. до н. э. римский консул Люций Муммий сравнял Коринф с землей в отместку за смуту и подстрекание к мятежу других городов Ахайи. В течение века в городе не отмечалось никакой активности, пока Юлий Цезарь не отстроил его заново в 44 г. до н. э., назвав новый город Colonia Laus Julia Corinthiensis («Коринфская колония во славу Юлия») .

Коринф быстро восстановил и даже превзошел свое былое величие, став самым крупным городом Римской Эллады с населением ок. 100 000 человек. В правление Августа (27-14 гг .

до н. э.) внешний облик города был украшен многочисленными общественными зданиями .

Город также восстановил свое значение в качестве места проведения Истмийских игр, устраивавшихся в загородном святилище Посейдона. Коринф стал важным центром римской культуры (Romanitas); видные граждане империи из близлежащих городов, желавшие получить должность в чиновничьем аппарате города, становились его благотворителями .

Официальным языком стала латынь. К 27 г. до н. э. Коринф окончательно укрепил свои позиции в качестве столицы сенаторской провинции Ахайи, официально возвратив себе этот статус, возможно, уже в 44 г. до н. э. Именно там, в административном центре, провинциальный проконсул Галлион заслушивает обвинения, выдвинутые против Апостола Павла перед коринфским, «судилищем» (Деян. 18:12-16). Помимо Галлиона и прочих гражданских и военных чиновников, население нового города составляли бывшие солдаты и вольноотпущенники из Рима, переселенцы из близлежащих областей и многочисленные рабы .

Нравственность Так же быстро город восстановил свою прежнюю дурную репутацию. Старый Коринф был настолько известен своими развращенными нравами, что древнегреческий драматург, «отец комедии» Аристофан (450-385 гг. до н. э.) даже придумал глагол («вести себя по-коринфски», т. е. распутничать). По свидетельству географа Страбона, при храме Афродиты служила тысяча храмовых проституток. Вероятнее всего, это — преувеличение, к тому же, Страбон писал не о новом, римском городе. Однако Коринф времен Павла, как и многие портовые города, несомненно был центром проституции (ср. 6:12-20). Афродита по-прежнему являлась весьма почитаемой богиней у его жителей .

Облик заново отстроенного города украшали три храма в честь этой богини: самый известный находился на Акрокоринфе, еще один был возведен на Западной Террасе в конце сороковых годов I века н. э., а в районе Кранейон располагался храм Черной Афродиты (богини мертвых). Писатель середины II века н. э.

Аристид говорил, что город принадлежит этой богине:

Несомненно, ее красота, пылкость и сладострастность привлекают многих, так как всех влечет удовольствие и все одинаково возбуждаются ею на поиск любви, страсти, дружбы и соблазнов .

Околдовывая их своими чарами, чарами богини, она отнимает у них душу и ум, ибо, несомненно, это город Афродиты .

Религиозный плюрализм Город был известен не только половой распущенностью и прочими формами безнравственности (ср. перечень в 1 Кор. 6:9-10 и список греко-римских пороков в Рим. 1:18составленный Павлом во время пребывания в Коринфе), но и религиозной неразборчивостью. Подобно городу-сестре Афинам, Коринф был «особенно набожен» (или «особенно суеверен», в зависимости от того, как перевести слово из Деян. 17:22). Есть свидетельства о том, что в городе существовали святилища и статуи в честь Аполлона, «Черной Афродиты», Афины, Зевса, Посейдона (Нептуна), Тихи (Фортуны), бога-врачевателя Асклепия, Деметры и Коры (или Персефоны; святилище Деметры и Коры обнаружено в результате раскопок), Дионисия, египетских богов Исиды и Сераписа, «матери богов», и в довершение всего существовал еще и культ императора .

Привычные к плюралистическому и толерантному окружению, коринфские христиане с трудом приходили к осознанию исключительности своей новой веры и рисковали впасть в религиозный синкретизм (ср. предостережения Павла об идолопоклонстве в 1 Кор. 5:10; 6:9 и особенно в 8:1–10:22) .

Стоицизм и эпикурейство В Афинах Павлу пришлось столкнуться не только с религиозным плюрализмом, но и с «некоторыми из эпикурейских и стоических философов» (Деян. 17:18). Почти наверняка эти философские направления имели достаточное число последователей и в Коринфе .

Эпикурейство призывало стремиться к наслаждениям и безмятежности, избегать страданий, страстей и суеверных страхов, особенно страха смерти. Эпикур не ставил своей целью поощрять безнравственность — ведь страсти, лишающие покоя душу человека, необходимо подавлять, — однако видение главной цели человеческой жизни в стремлении к удовольствиям легко оправдывало потакание греховным страстям. Еще одни аспектом эпикурейства, который, возможно, повлиял на коринфских христиан (ср. 1 Кор. 15:12), была попытка преодолеть страх смерти утверждением, что смерть — это всего лишь небытие, распад тела и души на составляющие их атомы. Воистину, эпикурейцы «не имели надежды и были безбожники в мире» (Еф. 2:12) .

Стоики считали, что люди могут достичь свободы и автономии, живя разумно, в соответствии с природой вселенной ( ). Они придавали большое значение самодостаточности индивида (). В лучшем случае стоицизм призывал индивида к самореализации через осуществление общественно полезных целей. В худших своих проявлениях он поощрял духовную гордыню и (подобно эпикурейству) эгоцентричный индивидуализм, диаметрально противоположный христианскому представлению о Теле Христа, члены которого любят друг друга и взаимно укрепляют друг друга духовно и нравственно .

В ряде мест Первого послания к Коринфянам Павел, по всей видимости, повторяет некоторые положения стоической философии и парирует им:

1. Фраза («всё ваше») в 3:21-22 является отголоском высказываний таких стоических философов, как, например, Сенека, неоднократно повторявшего девиз:

«Мудрому принадлежит всё». Сначала Павел выражает свое согласие: действительно, христианам принадлежит всё (3:22). Но затем делает оговорку: «Вы же — Христовы» (3:23) .

С такой корректирующей оговоркой это утверждение становится похоже на известную антитезу Лютера: «Христианин является совершенно свободным господином всего сущего и не подвластен никому», однако христианин также является «покорнейшим слугой всего сущего и подвластен всем»3 .

2. Павел говорит, что его мало заботит, как о нем судят люди и как ему следует судить о самом себе (4:3-5). Вероятно, тем самым Павел отрицает практику детального самоанализа, проводившегося стоиками в конце каждого прожитого дня. Возможно, что некоторым коринфянам внушали необходимость такой самокритики для развития характера. Однако для Павла имеет значение только суд Господа Бога .

3. Кинические и стоические философы иногда говорили о себе, что философия делает их богачами и царями. Эпиктет приводит слова одного киника: «Кто, взглянув на меня, не почувствует, что видит своего царя и господина?» По словам Плутарха, мудрец-стоик называл себя «оратором, поэтом, полководцем, богачом и царем». Апостол Павел иронично укоряет коринфян в том, что они «пресытились», «обогатились» и «стали царствовать» (4:8) .

Вполне вероятно, что здесь Апостол борется с влиянием стоических идей на его паству .

4. Еще один известный девиз из 1-го Послания к Коринфянам, возможным поводом к которому послужили умонастроения стоиков и киников, — («всё мне позволительно», 6:12; 10:23). По мнению этих философов, мудрый () пользуется автономией и может делать всё, что ему заблагорассудится. Ричард Хейз обращает внимание, что «у Эпиктета есть много мест, касающихся свободы философа, где употреблен тот же самый глагол [], который приводит Павел». Некоторые коринфяне, возможно, считали, что Павел поддержит их девиз. Однако для Апостола превалирующее значение имеет то, что полезно и назидательно для церкви .

«Ничто не должно обладать мною» (6:12б) — возможно, еще одна стоическая фраза, выражающая свободу индивида. Павел сначала признаёт верность этого девиза, но далее обращает внимание, что если этот девиз верен, значит они не должны отдавать свои тела во власть блудниц (6:13-20) .

5. Философия стоиков и киников также является возможным источником аскетических настроений, против которых Павел выступает в 7:3-5. Хейз обращает внимание, что эти философские школы «спорили о том, надо ли философу жениться и не способствует ли безбрачие более глубокому поиску мудрости» .

Свобода христианина. // М. Лютер, Избранные произведения. СПб.: «Фонд Лютеранского Наследия», 1994. С .

13. — Прим. перев .

Во всех этих примерах обращает на себя внимание идеалистическое и индивидуалистическое стремление к достижению собственных целей. Основной мировоззренческий пафос древних и современных стоиков — быть «хозяином своей судьбы... капитаном своей души»4. Многие черты древнегреческих философских школ присущи идеологии современного общества. Поэтому отповедь, которую Павел дает подобным мировоззрениям в 1-ом Послании к Коринфянам, актуальна и для современного культурного контекста .

Софизм в Коринфе Помимо того, что многие коринфяне были увлечены философией (, Кол. 2:8), еще большее число людей попадало под обаяние искусной риторики софистов (, «премудрость слова», 1 Кор. 1:17). Софисты («мудрецы», «искусники»), одним из представителей которых являлся, например, Протагор (известный своим изречением: «Человек — мера всех вещей»), впервые получили широкую известность в V веке до н. э. в качестве профессиональных учителей логического мышления и красноречия .

За определенную плату они готовили молодых людей к общественной жизни. В I веке н. э .

софизм пережил еще один расцвет, известный как «вторая софистика». Брюс Винтер определяет софистов как виртуозных публичных ораторов, имевших большое число последователей. Их часто нанимали в качестве послов от имени города или провинции;

родители пользовались их услугами для обучения своих сыновей искусству убеждения, необходимому для успешной карьеры на административном, юридическом или педагогическом поприще. Винтер убедительно показывает, что одно из главных опасений Павла в 1-ом Послании к Коринфянам вызвано влиянием ценностей софизма на духовно не окрепшую христианскую общину. Софисты учили людей соблазнительному «искусству успеха», которое для Павла несовместимо со «словом о кресте» (1 Кор. 1:18) .

Софисты происходили из высших слоев общества, — они были «мудры, влиятельны и родовиты» (ср. 1 Кор. 1:26), и их деятельность обеспечивала дальнейшее существование их общественного класса. Также они были известны своей хвастливостью и ожесточенным соперничеством друг с другом (ср., «зависть, споры», 1 Кор. 3:3) в борьбе за влияние и учеников. По свидетельству Диона Хризостома (ок. 40-112 гг. н. э.), «толпы несчастных софистов собирались вокруг храма Посейдона [в Коринфе], крича и злословя друг друга. Также бранились друг с другом те, которых называли их учениками». Подобно «надутым павлинам», они «превозносились на крыльях своей славы [] и гордились количеством учеников» .

Винтер также описывает типичный образ действия софиста по прибытии в какойнибудь город. Сначала он выступал с простой речью, от которой зависели шансы получить одобрение публики и работу в этом городе. Следуя указаниям в «Риторике» Аристотеля, он (1) старался «„произвести благоприятное впечатление о себе“ как о человеке приятном и заслуживающем доверия» (; captivatio benevolentiae5); (2) воздействовал на эмоции аудитории (); (3) убеждал их в своей способности логического рассуждения (; ср. 1 Кор. 2:4). Павел же, прибыв в Коринф, старательно избегал какого-либо лукавства, характерного для софистской риторики, и проповедовал «немощное» и «безумное» слово о кресте просто и незамысловато (2:1-5) .

Винтер подробно разъясняет критику, направленную Апостолом в 1 Кор. 1–4 против укоренения светских, софистских нравов в христианской общине. Например, для христиан с софистским складом мышления было вполне естественным превозносить красноречивого Строки из стихотворения английского писателя и поэта Уильяма Эрнеста Хенли (1849-1903) «Invictus»

(«Непобежденный») .

завоевание расположения (лат.) Аполлоса и прохладно относиться к Павлу (4:18-19). Винтер также показывает, что, зарабатывая на жизнь своими руками и отказываясь принимать финансовое обеспечение от коринфян, Павел тем самым дистанцируется от сребролюбивых софистов .

В предлагаемом «Комментарии» мы еще будем возвращаться к замечаниям Брюса Винтера. Аргументация Винтера, основательно подтвержденная документальными свидетельствами, опровергает две теории, долгое время оказывавшие влияние на исследователей Послания: (1) тезис Баура о том, что раздоры в Коринфе были результатом богословских трений между сторонниками Петра (иудеями) и сторонниками Павла (представителями эллинской культуры) в христианской церкви. Винтер доказывает, что эти раздоры полностью объясняются влиянием софистов. (2) Тезис Шмитхальса о гностическом влиянии (по его мнению, если принять верной „софистскую теорию“, то многоплановая аргументация Павла якобы оказывается ненужной). Винтер заключает: «„Софистская теория“ предпочтительнее даже видоизмененной „гностической теории“ — тезиса о влиянии зарождающего гностицизма в Коринфе». Пока еще никто не сумел убедительно доказать зарождение гностицизма в I в. н. э .

Светское влияние в более широком смысле Эндрю Кларк, проанализировав ситуацию в коринфской общине еще шире, чем Винтер, выдвинул тезис о том, что «к числу последователей Павла также принадлежали некоторые представители элиты коринфского общества. Некоторые из этих людей находились под сильным влиянием обычаев этого мира, что в свою очередь сказывалось как на практике, так и на общем представлении о том, кто должен быть предстоятелем в церкви» .

Дав описание властных структур римского Коринфа (duoviri, aediles и т. д.) и обрисовав борьбу представителей социальной элиты за власть и положение в обществе, Кларк, на основании библейских и археологических свидетельств, полагает, что некоторые члены общины принадлежали к элитарным слоям общества и вполне могли привнести в церковь светские умонастроения и порядки, в том числе в плане руководства. Кларк выделяет следующие черты светского влияния: честолюбие, покровительство и протекционизм, характерная для софистов преданность ученика учителю, демагогия, хвастовство и гедонистический образ жизни .

Исходя из этого, Кларк полагает, что одной из причин соперничества между коринфскими христианами («я — Павлов», 1:12 и т. д.) мог быть мирской образ мышления, когда молодой человек становился последователем какого-нибудь более влиятельного лица, чтобы самому иметь успех в обществе.

Кларк цитирует Плутарха:

Как плющ поднимается вверх, обвивая какое-нибудь крепкое дерево, так и каждый из этих людей, привязавшись в молодости к какому-нибудь старцу и приставши во времена своей безвестности к какому-нибудь именитому человеку, постепенно поднимаясь всё выше и выше под сенью его величия и возвеличиваясь вместе с ним, упрочивал свои позиции в сфере государственных дел .

Кларк показывает, что такое поведение вызвало отповедь Павла, которую мы читаем в главах 1–4. Вполне вероятно, что подобная жизненная позиция помешала общине осудить кровосмесителя: возможно, этот человек занимал высокое положение в обществе и поэтому «не подлежал критике». В своем анализе фрагмента 6:1-8 Кларк показывает, что скорее всего именно те члены общины, которые занимали влиятельное положение в светском обществе, судились с единоверцами ради продвижения своих интересов, что являлось распространенной практикой в греко-римском мире .

Таким образом, и софизм, и светская практика карьерного продвижения внушали коринфским христианам видеть жизненный идеал не в служении друг другу, а в получении престижного положения. Парируя светскому взгляду на жизнь, Павел использовал образы, не связанные с понятиями «положение» или «главенство» (аналогии сельскохозяйственных и строительных работ, аналогия домоводства, 1 Кор. 3:5-15; 4:1-2). В качестве образцов пастырского служения мы видим самого Павла, Аполлоса, Тимофея и Стефана (1 Кор. 2:1Апостольство и пастырство — это прежде всего служение .

Стремление коринфян к духовному могуществу Независимо от того, в чем это проявлялось — в манипулировании богами, в сластолюбии, в поиске самодостаточности через философию или в стяжании славы с помощью виртуозной риторики и признаков престижного положения в свете, — коринфское общество, как и современное общество, характеризовалось неистовой жаждой власти. В таком духовном климате дар Святого Духа, предлагаемый христианской верой, часто истолковывался превратно, в смысле языческого «энтузиазма», обретения личной духовной способности, возвышающей ее обладателя над простыми смертными. Это соответствовало воззрениям эллинского язычества и стоицизма, говоривших о («духе») как о божественной или космической силе, вдохновляющей и наполняющей некоторых людей, например, поэтов или жриц Аполлона Дельфийского. Жрицу, исполненную («вдохновляющего духа»), называли («боговдохновенной») или («богоисполненной»). Находясь в эмоционально взвинченном состоянии, называвшемся («экстаз», «исступление») или («мания», «неистовство»), жрица, влекомая «духом» (, ), издавала экстатические возгласы и изрекала пророчества. Считалось, что наполнение духом освобождает человека, делает его «существом окрыленным и легким», поднявшимся над «обыденным порядком вещей» .

Новый Завет нигде не говорит о том, что дар Духа дается для того, чтобы удовлетворить личное желание человека стать «окрыленным и легким существом», настолько одухотворенным, чтобы стать неуязвимым для обычных жизненных невзгод. Дух нельзя рассматривать отдельно от Иисуса Христа, умершего на кресте. Для Павла крест является ключевым элементом проповеди Духа. Христос, «распятый в немощи»

(2 Кор. 13:4), проповедуется Апостолом «в немощи и в страхе и в великом трепете»

(1 Кор. 2:3; 2 Кор. 13:4). Духовные люди терпеливо сносят свои и чужие немощи под сенью креста. Одаренные «Духом веры» (2 Кор. 4:13), они живут в нынешнем веке «верою, а не видением»: они благодарно принимают крестное служение Апостолов и пастырей, даже если те (порой сознательно) не блещут ораторскими способностями; они терпеливо переносят внутренний конфликт существования, осознавая себя одновременно и святыми, которым уже принадлежит Небесное Царство, и грешниками, еще не избавившимися от плотских немощей и не облекшимися в столь желанное духовное тело; они ждут обетованной праведности, которая станет для них явью в пришествие Господа Иисуса Христа; при этом они постоянно снисходят к людям терпеливой любовью. Таким образом, когда человек эгоистично ставит на первый план собственные дела, чувства, алчет влияния и могущества, Дух Божий этого не приемлет. Дух обращает взор христианина на распятого Христа (вера), а поступки и действия — на служение людям (любовь) .

Возникновение церкви в Коринфе В конце второго миссионерского путешествия, пройдя через Македонию и Ахайю, Павел основал церковь в Коринфе (см. рассказ в Деян. 18:1-22). Спустя несколько недель после его прибытия к нему присоединились Сила и Тимофей. Остановились они в доме Акилы и Прискиллы, недавно изгнанных их Рима вместе с остальными евреями по указу императора Клавдия. Акила, Прискилла и Павел занимались одним ремеслом — изготавливали и чинили палатки. По некоторым предположениям, они могли принимать участие в изготовлении навесов для Истмийских игр, проводившихся в апреле-мае 51 г. н. э .

Предполагают также, что они делали навесы для театра и других мест массовых мероприятий в самом Коринфе .

После изгнания из синагоги в Коринфе Павел и его товарищи продолжали проповедь в доме Тиция Иуста. Их служение принесло плод — один из начальников синагоги, Крисп, и многие другие коринфяне уверовали и приняли Крещение. Укрепившись духом после ночного видения, Павел оставался с ними восемнадцать месяцев, уча Слову Божьему (Деян. 18:6-11) .

Не довольствуясь изгнанием его из синагоги, иудеи снова восстали на Павла и привели его на суд римского прокуратора Галлиона, брата философа Сенеки. Поняв, что Павел не виноват ни в каком преступлении и что выдвинутые против него обвинения касались (с точки зрения Галлиона) всего лишь некоторых тонкостей иудейской религии, прокуратор объявил дело закрытым (Деян. 18:12-17). Несколько лет это решение обеспечивало определенную защиту христианству, которое считалось лишь разновидностью иудаизма, имевшего статус religio licita6 по римскому закону .

Упоминание Галлиона (Деян. 18:12-17) позволяет датировать служение Павла в Коринфе с относительной точностью. В Дельфах была обнаружена надпись, в которой император Клавдий хвалит «моего друга, [Люция] Юния Галлиона, проконсула [] Ахайи». Надпись скорее всего относится к первым семи месяцам 52 года н. э., потому что Клавдий называет себя императором (, «самодержец», что соответствует латинскому imperator), провозглашенным в двадцать шестой раз; его двадцать седьмое провозглашение произошло 1 августа. Ученые считают маловероятным, чтобы Галлион вступил в свою должность в июне 52 года, — скорее всего, он приехал в Коринф в 51 году. Таким образом, восемнадцатимесячное пребывание Павла в Коринфе, вероятно, можно датировать 50-52 гг .

Отсюда следует, что в Сирию Павел отправился из Коринфа (Деян .

18:18), вероятнее всего, в начале 52 года. После кратких визитов в Эфес, Кесарию, Иерусалим и Антиохию (Деян. 18:19-22) он отправился в третье миссионерское путешествие, кульминацией которого было трехлетнее служение в Эфесе (Деян. 18:23–20:38). На исходе этого периода (длившегося с 52 по 55 гг.), узнав о беспорядках в Коринфе, он написал свое первое послание, чтобы успокоить тамошние волнения. Из 1 Кор. 16:8 можно сделать вывод, что Павел писал за несколько недель до Пятидесятницы. Таким образом, наиболее вероятная датировка Послания — первая половина 55 г. н. э .

Религиозная и социальная структура церкви Религиозный состав Книга Деяний повествует, что у Господа был «много людей» в Коринфе (Деян. 18:10) .

По-видимому, это были главным образом бывшие язычники, в частности, «чтущие Бога», разделявшие иудейский монотеизм и высокие нравственные нормы иудаизма и поэтому приходившие в синагогу. Несовместимые с христианским образом жизни явления, на которые указывает Павел (например, половая распущенность, сутяжничество, посещение языческих храмов, отрицание телесного воскресения), были типичны для язычества. Дональд

Карсон, Дуглас Моу и Леон Моррис, на основании 6:9-11; 8:7 и 12:2, отмечают:

«Маловероятно, чтобы аудитория, для которой писал Павел, была преимущественно иудейской» .

С другой стороны, в общине должно было быть значительное иудеохристианское меньшинство. В церковь вступили начальник синагоги Крисп и все его домочадцы (Деян. 18:8), а если начальник синагоги Сосфен, упоминаемый в Деян. 18:17, — это тот же Сосфен, который помог Павлу написать Послание (1 Кор. 1:1), то таким образом как минимум два видных иудейских семейства входили в число основателей общины. Наличие в городе иудейской синагоги подтверждается не только в Деян. 18:4-17, но и археологической находкой — дверной притолокой с надписью: «Синагога евреев» .

дозволенной религии (лат.) Социоэкономический статус Анализ социоэкономического статуса коринфских христиан лучше всего начать с замечания Павла в 1 Кор. 1:26: «Не много [из вас] мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных». Несмотря на то, что оценка, данная Павлом, ставится под сомнение в некоторых социологических исследованиях, авторы которых полагают, что древнехристианская церковь состояла главным образом из представителей средней и высшей социоэкономических категорий населения, в этих исследованиях не принимаются всерьез те оценки, которые Павел дает в 1:26-31 и 11:17-22. Эндрю Кларк считает вполне вероятным, что к церкви действительно принадлежали некоторые представители городской элиты, хотя таковых было «не много» (1:26). Гаий, который мог разместить в своем доме всю церковь, и Эраст (городской эдил?), пожалуй, относились именно к этой небольшой группе людей (Рим. 16:23). Можно предположить, что еще одну группу христиан составляли люди среднего достатка, среди них — изготовители палаток, супруги Акила и Прискилла, синагогальные начальники Крисп и Сосфен, а также Стефан (1 Кор. 1:16; 16:15-17). В общине также могли быть ремесленники и мелкие торговцы, однако значительное число ее членов наверняка составляли рабы (7:21-22) .

Общие собрания Согласно описаниям римского Коринфа у Диона Хризостома, Галена и Плутарха, город был известен своим богатством и роскошью. В частности, престижным жилым районом был большой пригород Кранейон. Археологические свидетельства, хотя и скудные (в результате раскопок обнаружено только четыре частных дома), подтверждают сведения из литературных источников о том, что там имелся ряд крупных домов с просторными атриумами и столовыми (триклиниями) .

По соседству с иудейской синагогой стоял один из таких больших домов, принадлежавший одному из основателей тамошней церкви Гаию (Деян. 18:7). В доме этого человека, которого Павел называет «странноприимец мой и всей церкви» (Рим. 16:23), вся церковь, т. е. весь коринфский «приход», имел возможность собираться вместе (1 Кор. 11:20;

14:23). Возможно, также проводились небольшие церковные собрания по домам, как, например, у Акилы и Прискиллы (ср. Деян. 18:1-3; 1 Кор. 16:19) и у Фивы, покровительницы и патронессы церкви, в соседних Кенхреях (Рим. 16:1-2) .

По оценке Джерома Мёрфи-О’Коннора, в доме Гаия, в принципе, могло собираться от двадцати восьми до пятидесяти человек, хотя, по его мнению, христиане регулярно собирались малыми группами в других домах. Брэдли Блу считает, что пятьдесят человек для церковных собраний в доме Гаия — это слишком мало: «По имеющимся просопографическим данным... скорее всего число собиравшихся было гораздо больше». На основании Деян. 18 и 1 Кор. он называет следующих лиц: Стефана, Фортуната и Ахаика, Гаия Тиция Иуста, Акилу и Прискиллу, Криспа, Сосфена, домочадцев Хлои; на основании Рим. 16:21-23 он прибавляет Луция, Иасона, Сосипатра, Тертия, Эраста и Кварта. Блу также считает, что, помимо этих людей, на богослужения в Коринфе, вероятно, приходили и другие не упомянутые в Библии семейства и отдельные лица. Он заключает: «Вполне можно говорить о собрании в сто человек». Чтобы вместить столько людей, действительно, потребовался бы весьма просторный дом .

Повод к написанию По-видимому, основным поводом для написания Послания послужили два события .

Во-первых, Павел получил известие от «домашних Хлоиных» о том, что в общине возникло по меньшей мере четыре фракции, сгруппировавшихся вокруг имени Павла, Аполлоса, Кифы и Христа (1 Кор. 1:10-12). Нарастающее разобщение — главная тема глав 1–4. Вероятно, проблемы, обсуждаемые в следующих главах (5–6), стали известны Павлу также благодаря родственникам Хлои. Возможно, они же сообщили, что некоторые члены общины отрицают телесное воскресение (15:12). Откуда именно поступили сведения, на которые Павел отреагировал в 11:2-34 (нежелание женщин покрывать голову; поведение во время общих трапез и Причащения), точно не известно .

Во-вторых, Павел должен был ответить на несколько вопросов, еще ранее задававшихся ему коринфянами в каком-то письме («А о чем вы писали ко мне...», 7:1) .

Ответом на один из этих вопросов является рассуждение на тему брака в 7-ой главе. Также вероятно, что ответами на ранее поставленные вопросы являются рассуждения на тему идоложертвенной пищи (8:1–11:1) и духовных дарований (12:1–14:40). Эти пассажи предваряются словами («что же касается...»7, 7:1, 25; 8:1; 12:1). В последнее время в литературе довольно много спорили о словосочетании — некоторые ученые полагают, что совсем не обязательно считать его началом ответа на какой-либо вопрос, т. к .

это словосочетание часто служит всего лишь переходом к новой теме. Несмотря на эти возражения, есть основания утверждать, что в 8:1 и 12:1, как и в 7:1 и 25, этим словосочетанием начинаются ответы Павла на вопросы коринфян. Впрочем, та же формула встречается в 16:1 («что же касается сбора») и 16:12 («что же касается Аполлоса»), однако здесь вряд ли следует считать ее вводной фразой к ответам Павла на какие-либо вопросы коринфской церкви .

Внешние свидетельства подлинности и целостности Послания Внебиблейские свидетельства об авторстве Павла встречаются уже у Климента I (ок. 95 или 96 г.). «Возьмите послание блаженного Апостола Павла. О чем он прежде всего писал вам в начале евангельской проповеди? Истинно он по вдохновению написал вам как о себе самом, так и о Кифе и Аполлосе, потому что и тогда произошло у вас разделение на различные стороны» (47:1-3)8. Возглашение «маранафа» в «Дидахе» 10:6 — явный отголосок 1 Кор. 16:22. Послание часто цитируют Игнатий Богоносец (ок. 110 г.) в посланиях «К Ефесянам» 10:3; 16:1; 18:1; «К Траллийцам» 2:3; 12:3; «К Римлянам» 5:1; 9:2 и Поликарп Смирнский (также ок. 110 г.) в «Послании к Филиппийцам» 2:2; 4:3; 5:3; 10:1; 11:2. В «Послании Варнавы» (напр., 4:11; 6:15), возможно, есть аллюзии на 1 Кор. 3:1, 16, 18. См .

также Иустин Мученик, «Диалог с Трифоном», гл. 35. Многочисленные цитаты и ссылки на 1-ое Послание к Коринфянам есть у Иринея Лионского, Климента Александрийского и Тертуллиана .

Каноничность 1-го Послания к Коринфянам, по-видимому, никогда не вызывала сомнений. Каноническим оно считается у Маркиона, а также в Каноне Муратори. Наконец, наряду со 2-ым Посланием к Коринфянам оно упомянуто в списке канонических книг Нового Завета в «Тридцать девятом праздничном послании» Афанасия Великого .

Некоторые ученые ставят под сомнение целостность Послания. Замечая некоторую несвязность его частей, они полагают, что разные фрагменты, принадлежащие Павлу, были собраны воедино неким редактором. Однако подчас резкие переходы от одной темы к другой могут объясняться тем, что Павел получал вести из общины с некоторыми перерывами и, соответственно, реагировал на них по мере их поступления. См. выше, раздел «Повод к написанию». Авторы этих теорий разделения текста редко сомневаются в том, что разные «составные части» Послания принадлежит Павлу. Впрочем, в последнее время стала ставиться под сомнение подлинность фрагмента 14:34-35. Поводом к этому послужила позиция Гордона Фи, высказанная им в его влиятельном комментарии. Проблемы критики Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа. Пер. с греч. подлинника под редакцией епископа Кассиана (Безобразова) © B.F.B.S. 1970. Далее: «перевод Кассиана». — Прим. перев .

Климент Римский, 1-ое Послание к Коринфянам, гл. 47. // Писания мужей апостольских. — Рига: Латвийское Библейское Общество, 1994. — Прим. перев .

текста и прочие связанные с этим вопросы обсуждаются в наших комментариях к соответствующим стихам, а также в экскурсе «Ординация женщин» .

Метод комментирования Некоторые комментаторы стараются избегать рефлексий на современные проблемы церкви, считая, что долг экзегета — истолковать лишь то, что сказано в тексте. Текст обладает собственной силой, и поэтому, полагают они, он должен говорить с современными читателями непосредственно, без сопровождающих указаний о том, как следует применять прочитанное к сегодняшней ситуации. Другие комментаторы часто пускаются в слишком пространные рассуждения о приложении библейского текста к современной церкви. В данной работе мы выбрали средний путь: приоритет отдается разбору непосредственного содержания текста, однако периодически мы будем отмечать, какое значение этот текст имеет для богословия и практики церкви .

При таком подходе к комментированию невозможно отреагировать или хотя бы обратить внимание на все точки зрения, отличные от своей собственной. Автор предлагаемого «Комментария» представляет главным образом свое прочтение Павла, изложенное по возможности ясно и не перегруженное деталями. Попутно обращается внимание лишь на самые значительные расхождения во мнениях относительно того или иного места Послания. Надеемся, что простота стиля и метода данного «Комментария»

сделают его доступным для широкого круга читателей .

Одной из главных трудностей комментирования 1-го Послания к Коринфянам являются наши поверхностные знания о той ситуации, к которой обращался Павел. К сожалению, нам не известно, каким образом проводились богослужения (Павел не оставил нам литургического чина и агенды). Мы не знаем во всех деталях, какое отношение общие трапезы имели к таинству Причастия. У нас нет аудиозаписей, демонстрирующих дар языков и пророчества в Коринфе. Читатели, к которым непосредственно обращался Павел, разумеется, знали, о чем он говорит, но в наше время по очень многим вопросам комментатору приходится высказывать лишь предположения на основании имеющихся сведений. В этом состоит не только интересность и увлекательность экзегезы, но подчас и ее бессилие. «Комментарий» публикуется в молитвенной надежде на то, что автор остался верен словам Апостола и читатели еще более укрепятся в уповании на Иисуса, проповеданного в «слове о кресте» (1:18) .

–  –  –

Комментарий Призванный Апостол (1:1) Павел тщательно продумал все детали вступительной части (1 Кор. 1:1-9), чтобы пресечь возникшую фракционность и вернуть коринфян в единую общность Иисуса Христа .

С этой целью он прежде всего объявляет о своих полномочиях — полномочиях назначенного Иисусом посланника, который, исполняя Его поручение, стал духовным отцом каждого христианина в Коринфе (4:15). Таким образом, никто не имел права заявлять: «Я — Аполлосов» или «Я — Кифин» (1:12), если заявляющий имел в виду, что не имеет никакого отношения к Павлу. Хотя Павел считал себя наименьшим из Апостолов (15:8-9), его апостольство было непререкаемо. Он видел воскресшего Господа (9:1)! Господь нарек его Своим избранным сосудом, призвав стать Апостолом для язычников (Деян. 9:15; Рим. 11:13), а значит и для жителей преимущественно языческого Коринфа .

Но Павел знал, что сам по себе он — ничто (2 Кор. 12:11). Он и в мыслях не имел собирать вокруг своей персоны группу последователей и глубоко сожалел о возникновении «павловой» группировки, как сожалел обо всяком расколе вообще (1 Кор. 1:12). Он считал себя всего лишь слугой и свидетелем распятого и воскресшего Господа, Христа Иисуса, обетованного Мессии Израиля и Спасителя мира (Мф. 1:21; Ин. 4:42). Прежний гонитель церкви (1 Кор. 15:9) обрел свое великое призвание — обручать людей с Христом (2 Кор. 11:2); главный его труд состоял в том, чтобы в людях «изображался» Христос (Гал. 4:19). Его стремление во всем ставить на первый план имя и дело Христа отчетливо видно в начальных стихах Послания, где слово «Христос» встречается десять раз в первых десяти стихах. Как сказал сам Павел в Послании к Филиппийцам, «для меня жизнь — Христос» (Флп. 1:21) .

Павел был поставлен служить Христу «не человеками и не через человека» (Гал. 1:1), а «волею Божиею» (2 Кор. 1:1; Еф. 1:1; Кол. 1:1; ср. 1 Тим. 1:1). В отличие от лжеапостолов, хваливших сами себя и навязывавших церкви свою волю (2 Кор. 10:18; 11:13), служение Павла было утверждено Богом .

Несмотря на статус богопризванного Апостола, Павел никогда не действовал в одиночку. Его служение всегда было совместной работой с кем-то еще, будь то с Варнавой, с Силой и Тимофеем (1 Фесс .

1:1; 2 Фесс. 1:1), с различными «братиями» (Гал. 1:2) или, как здесь, с Сосфеном. Вероятно, это тот же Сосфен, который еще ранее служил начальником синагоги во время первого приезда Павла в Коринф (Деян. 18:17). Как и другой архисинагог до него (Крисп, Деян. 18:8), Сосфен проникся проповедью Павла. Его симпатии к христианству вызвали враждебное отношение со стороны других иудеев, спровоцировавших его избиение перед судилищем проконсула Галлиона (Деян. 18:17). После этого Сосфен, видимо, покинул город и поселился в Эфесе. Как бывший синагогальный сановник, более того, страстотерпец ради Христа, Сосфен наверняка пользовался уважением в коринфской церкви .

Вероятно, именно Сосфен записал бльшую часть Послания (т. е. с начала по 1 Кор. 16:20 включительно) под руководством Павла. Возможно, это была не только механическая запись под диктовку. Вероятно, Павел и Сосфен обговаривали содержание Послания и приходили к обоюдному согласию относительно того, чт в нем должно быть передано. Тем не менее, основным земным автором Послания, несомненно, является Павел .

Наиглавнейшим же автором является Бог, Духом Которого вдохновлялась запись Писаний (2 Тим. 3:16; 2 Пет. 1:21), и поэтому канонические писания Павла являются частью Священного Писания (2 Пет. 3:16). Непосредственные обстоятельства и способ написания священных книг человеческими авторами нисколько не умаляют божественное авторство Библии (ср. комментарий к 1 Кор. 1:16) .

Призванные святые (1:2) Павел и Сосфен обращаются к «церкви Божией, находящейся в Коринфе» (1:2) .

Церковь принадлежит не Павлу, не Аполлосу, не кому-либо еще. Она — Божья. Павел, Аполлос, Сосфен и все прочие работники церкви принадлежат Богу. Они — «соработники у Бога», а коринфские святые — «Божия нива, Божие строение» (3:9; ср. 3:22-23). Так Павел старается помочь коринфянам преодолеть ограниченные представления о церкви как о чисто человеческом институте или арене человеческой борьбы за власть и прийти к правильному пониманию ее природы как Божьего установления. Апостол Христа Иисуса, призванный волей Божьей, пишет церкви Божьей, состоящей из святых, также призванных Богом. Таково глобальное видение церкви, которым должны проникнуться коринфяне, видение «единой святой кафолической и апостольской церкви» (Никейский символ), церкви Божьей, одним из проявлений которой является церковь в Коринфе .

С одной стороны, церковь в Коринфе — полноценная церковь, не обделенная никакими дарованиями или милостями. С другой стороны, это только одно проявление Божьей церкви среди многих других, лишь одно, коринфское, обнажение всемирного пласта. Поэтому коринфяне не должны превозноситься над другими христианами своими познаниями, духовными дарованиями или уникальной культурной ситуацией. Они должны повиноваться тому же апостольскому Слову, на котором держатся все церкви (ср. 4:17; 7:17; 10:32; 11:16;

14:33). Таким образом, Павел постоянно напоминает коринфянам об их месте в большой христианской семье (ср. 16:19). Ведь Слово Божье вышло не от них .

Парадоксально, что в таком месте, как развращенный Коринф, существует истинная Божья церковь. Павел развивает свою мысль о природе церкви: она состоит из «освященных во Христе Иисусе» (1:2). Освящение Божьих людей не является плодом их собственных усилий — самосовершенствования, достижения нравственных высот. Это Божий дар во Христе. По замечанию одного библейского комментатора, «Holiness is received, not achieved»

(«Святости не достигают — ее получают»). Церковь получила свою святость в Крещении:

«...но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (6:11; см. также 12:13). Исходя из того, что церковь наделена святостью, Павел все время призывает коринфян: «Станьте теми, кто вы есть! Живите как святые! Бегите от блуда! Достигайте любви!»

Далее следует еще один эпитет — «призванные святые» (1:2), уравновешивающий утверждение из 1:1 («призванный Апостол»). Божьи люди в Коринфе стали святыми, «святым народом», благодаря тому, что Бог призвал их «из тьмы в чудный Свой свет»

(1 Пет. 2:9; ср. Исх. 19:5-6). В посланиях Павла понятие «святые» всегда включает в себя всех верующих .

Коринфяне — святые «со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте» (1 Кор. 1:2). Павел снова напоминает коринфянам: «Вы не свои собственные. Вы принадлежите обширному духовному сообществу христиан во всем мире» .

«Призывать имя Господа» (1:2) значит верить в Иисуса как в Господа, обращаться к Нему в молитвах и славить Его на богослужениях. Внимательный слушатель в Коринфе наверняка смог бы докончить цитату Павла из Книги пророка Иоиля 2:32: «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется». Спасения нет ни в каком другом имени (Деян. 4:12; ср. Деян. 3:16) .

Несомненно, эти слова стали для Павла еще драгоценнее после Крещения. Анания обратился к нему с такими словами: «Встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа Иисуса». Таким образом, этим выражением («призывающий имя Господа») обозначается христианин — человек, с верой призывающий имя Иисуса. Римский государственный деятель Плиний Младший писал, что характерной чертой христиан было пение гимнов Христу «как Богу» .

Наречная фраза «во всяком месте» (1 Кор.

1:2) перекликается с изображением величия вселенской церкви и ее миссии в Книге пророка Малахии: «От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте [в «Септуагинте»:

] будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф» (Мал. 1:11) .

Заключительная наречная фраза в 1 Кор. 1:2 — «у них и у нас» — еще раз напоминает коринфянам о том общем, что они имеют со всеми единоверцами-христианами. Они не единственные в своем роде, — у них тот же Господь Иисус Христос, что у их братьев и сестер во всем мире. «Один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его»

(Рим. 10:12). Таким образом, их сопричастность друг другу основана не только на том, что их владыкой является один и тот же Господь, но еще и на том, что Он — их Спаситель .

Передача даров (1:3) Павел шлет апостольское благословение — «благодать» и «мир» (1 Кор. 1:3). Эти библейские благословения не просто пожелания. Они передают то, чт выражается этими словами. Первое благословение, «благодать» — величайший дар Бога, Его безвозмездные милость и прощение, даруемые недостойным людям. Благодать, в свою очередь, является источником мира, состояния примирения с Богом (Рим. 5:1-11). Поскольку смерть Божьего Сына подарила нам прощение и примирение с Богом (Рим. 5:10), христиане вдохновляются на то, чтобы прощать и жить мирно друг с другом, а если возможно с их стороны, (Рим. 12:18), то и со всеми людьми. Как отчаянно коринфская община, раздираемая распрями, нуждалась в благословении мира и рождаемого им духа примиренчества! Божий мир часто производит и мир внутренний, хотя ощущение — это еще не самое важное .

Первостепенную важность в понятии «мир» у Павла имеет объективное состояние мирных отношений с Богом через Иисуса Христа (Рим. 5:1-2; Еф. 2:14-18) .

Дары благодати и мира даются «Богом Отцом нашим и Господом Иисусом Христом»

(1 Кор. 1:3). «Господь Иисус Христос» наделен равенством Отцу как податель божественных даров. Именование «Господь» является атрибуцией свойства, присущего Богу .

1 Кор. 1:4-9 Благодарение

Перевод 1 4 Непрестанно благодарю Бога моего за вас, ради благодати Божией, дарованной вам во Христе Иисусе, 5 потому что в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием, — 6 ибо свидетельство Христово утвердилось в вас, — 7 так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа, 8 Который и утвердит вас до конца, [чтобы вам быть] неповинными в день Господа нашего Иисуса Христа. 9 Верен Бог, Которым вы призваны в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего .

Комментарий Обнаружив так много проблем в коринфской общине, Павел, вполне естественно, мог начать разговор с выражения неудовольствия. Однако он не допускает, чтобы обилие отступлений от истины среди коринфян омрачало его отношения с этой церковью и заслоняло собой гораздо более обильную Божью благодать (ср. Рим. 5:20). Их верный Апостол, пастырь и ходатай, он прежде всего заверяет коринфян в том, что постоянно благодарит за них Бога. Несмотря ни на что, они навсегда останутся его «похвалой»

(2 Кор. 1:14; ср. Флп. 4:1; 1 Фесс. 2:19-20) .

В древности существовал обычай начинать письмо или речь с выражения благодарности читателям или слушателям, что нередко превращалось в пустую лесть (ср. Деян. 24:1-3). Однако в устах Павла благодарение Богу за благодать, излитую Им на коринфян, не пустые слова. От полноты неизреченного дара Самого Христа (2 Кор. 9:15) община получила «благодать на благодать» (Ин. 1:16). После Крещения (1 Кор. 6:11; 12:13) у них была богатая и наполненная духовная жизнь. Апостол искренне благодарен за это .

Во Христе они обогатились «всяким словом и всяким познанием» (1:5). Богатая одаренность «словом» включала в себя дар говорения иными языками и толкования, дар пророчества и способность оценивать пророчество, учительское дарование и умение слагать гимны (12:10; 28-30; 14:26). Следуя примеру своего учителя, Аполлоса, «мужа красноречивого» (, Деян. 18:24), коринфяне обогатились всяким «словом»

(, 1 Кор. 1:5) .

Источником дара слова было «познание», находящее у них в сердце. «Познание», как и «слово», понятие весьма широкое. В него входит дарованное от Духа понимание премудрости креста, умение по достоинству ценить все Божьи дары, способность рассуждать духовно, а также специфический дар пророческого знания (2:6-16; 13:2; 14:6). Эти два дара, слово и внутреннее знание, находят отражение в двух слагаемых 9-го стиха 10-ой главы Послания к Римлянам: «Если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься» .

За столь необычную одаренность общины Павел благодарит Бога. В этом выражении благодарности некоторые комментаторы видят долю иронии, потому что именно из-за дара слова (особенно дара говорения языками) и дара познания некоторые коринфяне возгордились. Впрочем, вряд ли можно сомневаться, что Павел благодарит совершенно искренне. Сами по себе эти дары (, 12:4, 9, 28, 30, 31) были знамениями обильного дара Божьей благодати (, 1:7). Проблемы начались из-за того, что от этих даров у некоторых христиан «закружилась голова», словно они приобрели их благодаря собственным усилиям или интеллектуальным способностям.

Позднее Павел напомнит им:

«Что ты имеешь, чего бы не получил?» (4:7) .

Таким образом, прославляя Бога за одаренность коринфян «всяким словом и всяким познанием» (1:5), Павел не только отдает должное Богу, но и дает коринфянам понять, что основное свое внимание он обратит именно на эти два дара. Всё, что он скажет в Послании, будет иметь целью исправить злоупотребления и развить у верующих правильное понимание христианской речи и знания .

Богатая духовная одаренность говорила о том, что апостольское свидетельство о Христе создало в душах слушателей христианскую веру. Свидетельство Святого Духа глубоко убедило их в правдивости Благовествования, произведя такие обильные плоды .

1 Кор. 1:7 — придаточное следствия, уравновешивающее сказанное в 1:5 («в Нем вы обогатились всем») с помощью двойного отрицания: «…так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании». Вряд ли здесь Павел сравнивает коринфян с какими-либо другими христианами («не имеете недостатка по сравнению с другими»), он лишь говорит, что у них есть всё необходимое. Они не должны считать себя неполноценными из-за недостатка риторического образования, — полученные ими вполне достаточны .

Здесь Павел впервые употребил слово («дарование», «милостивый дар», 1:7) .

Сами коринфяне, похоже, предпочитали слово («духовные [дары]», 12:1), однако Павел предпочитает слово как напоминание о том, что они имеют всё это по Божьей милости .

При этом Павел деликатно напоминает им, что одаренность не должна вести к самодовольству. Чрезмерная увлеченность благословениями может заставить забыть о христианской надежде, а это недопустимо. Ведь эти дары (дары милости, дары благодати) были подарены слабым, то и дело оступающимся грешникам, всё еще несущим свой крест и ожидающим прославления, которое произойдет в самом конце. Они по-прежнему должны сосредоточенно ожидать «явления Господа нашего Иисуса Христа» (1:7). Их дары призваны служить церкви, которая всё еще продолжает свой земной путь. Однако коринфяне, опьянев от обилия дарований, рискуют впасть в гордыню, почему Павел укоризненно скажет им: «Вы уже пресытились, вы уже обогатились, вы стали царствовать без нас» (4:8). Это привело к тому, что они уже не столь страстно ждут второго пришествия Господа, мало того, их надежда на воскресение тела начала ослабевать (1 Кор. 15). Им нужно напомнить, что Дух и все Его дары — это данный Богом залог, гарантия гораздо более великого наследия (2 Кор .

1:22; 5:5; Еф. 1:14). Они должны присоединиться к Павлу в молитве, которой он завершает Послание: («Господь наш, приди!» 1 Кор. 16:22) .

Свидетельство Христово уже утвердилось в них в прошлом (1:6), но Павел благодарит Бога также за то, что и в дальнейшем Он будет утверждать коринфян в вере. Вне всякого сомнения, Он будет делать это «до конца» (1:8; ср. Флп. 1:6; Иуд. 24–25) .

Таким образом, коринфяне могут быть уверены, что в тот день, когда все должны будут явиться пред судилище Христово (2 Кор. 5:10), они будут «святыми и непорочными и неповинными» перед Ним (Кол. 1:2). Этот день и та оценка, которая в этот день будет дана его жизни, были для Павла гораздо важнее любой оценки, которую могли дать его служению люди (1 Кор. 4:3). Важно, чтобы и коринфяне, поглощенные нынешним веком и его дарами, постоянно помнили о Последнем дне. Наша смерть может наступить до второго пришествия Иисуса, но воскресение тела и вечная жизнь в новом творении начнутся только с Его возвращением. Необходима правильная «апокалиптическая» перспектива — понимание того, что каждое мгновение нашей кратковременной жизни проходит под сенью вечности. Это позволит избежать духовной близорукости и не даст временным радостям, дарованиям и заботам мира сего полностью завладеть нашим вниманием. «Ибо, — напоминает Павел в 7:29-31, — проходит образ мира сего». Поэтому мы живем здесь как иностранцы, вынужденные прожить свой век на чужбине, тоскуя по истинному дому на небесах, «откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа» (Флп. 3:20) .

Говоря, что Бог сохранит их «неповинными» (1 Кор. 1:8), Павел не имеет в виду, что в момент второго пришествия они будут нравственно безупречны. Павел заверяет их в том, что никто не сможет обвинить их (Рим. 8:33), ибо Христос Иисус сделался их праведностью (1 Кор. 1:30). Более того, Павел уверен, что Бог не попустит им пасть во время искушений (10:13; 2 Кор. 1:10) .

Он заверяет их, что Бог будет поддерживать их до самого конца, так как знает, что «Бог верен» (1 Кор. 1:9). Согласно Писанию, верность — одно из отличительных свойств Бога .

Каждый человек имеет врожденную склонность ко лжи и обману (Рим. 3:4; ср. Пс. 115:2), а Бог «неизменен в слове» (Тит. 1:2). Он — «Бог верный, Который хранит завет и милость»

(Втор. 7:9), подкрепляет все Свои обетования утвердительным «да» и «аминь» (2 Кор. 1:18Таким образом, Он заслуживает абсолютного доверия христианина .

В знак того, что Призвавший их будет совершать Свое доброе дело до конца (ср. Флп. 1:6), Павел говорит о благословенном общении, которое коринфяне уже имеют во Христе. Это общение (, «причащение», «приобщение», «причастность») означает гораздо больше, чем просто иметь какое-то отношение к Христу. Оно означает реальное приобщение к Нему Самому, соединение с Ним через веру и Крещение в Его Тело, вследствие чего тела верующих таинственным образом являются теперь членами Его Тела (6:15; 12:13). Это глубокое приобщение постоянно подкрепляется Евангелием и истинными Телом и Кровью Христа в таинстве Святого Причастия (9:23; 10:16) .

Общение с Христом в свою очередь является основой общения между христианами (Деян. 2:42; 1 Ин. 1:3). Приобщая людей к Своему Сыну в качестве членов Его Тела, Бог создает тесные и глубокие отношения между ними самими. С самого начала Павел напоминает коринфянам о том, что их «общение» (, 1 Кор. 1:9) во Христе исключает всякую групповщину и индивидуализм (1:10-11). Для Павла были бы неприемлемы религиозные взгляды многих современных людей, считающих, что «христианская вера — это мое личное дело между мной и Богом» .

1 Кор. 1:10-17 Призыв к единству во Христе

Перевод 1 10 Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях. 11 Ибо от [домашних] Хлоиных сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры. 12 Я разумею то, что у вас говорят: «я — Павлов»; «я — Аполлосов»; «я — Кифин»; «а я — Христов». 13 Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились? 14 Благодарю Бога, что я никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гаия, 15 дабы не сказал кто, что я крестил в мое имя. 16 Крестил я также Стефанов дом; а крестил ли еще кого, не знаю .

Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова .

Комментарий Будьте единомышленниками (1:10-12) Итак, Павел обращается к первой из тех больших проблем, которым посвящено Послание, — восстановление единства церкви. Эта тема будет проходит красной нитью через первые четыре главы (1:10–4:21). Несмотря на суровость в некоторых высказываниях (4:21!), основным пафосом его призыва является Евангелие распятого и воскресшего Господа Иисуса Христа, имя Которого призывают коринфяне (1:2). Их вера и общение во Христе, — подчеркивает он, — имеет прямое отношение к сохранению единства .

Коринфяне призваны в общение с Христом (1:9). Павел умоляет их сохранять это единство. Называя их «братьями» (это название он употребляет в Послании тридцать девять раз), он умоляет их «именем Господа нашего Иисуса Христа» (1:10), именем, перед которым должны померкнуть все прочие имена и названия любых «партий» и группировок. Ведь именно в это имя они крестились. Упомянув имя Христа, Павел уже здесь, в 1:10, готовит почву для аргумента, связанного с Крещением (1:13). Коринфяне принадлежат Христу и только Христу, потому что они крещены в Его имя, а не во имя Павла или кого-либо еще .

Апеллируя к той общей связи, которую они имеют во Христе, Павел призывает их «говорить одно» (1:10). Коринфяне, возгордившиеся своими интеллектуальными способностями, любили спорить друг с другом, принимая самые разные точки зрения по таким вопросы, как половые отношения и брак, диетарные законы, духовные дары, роль женщины в богослужении. Мольба Павла о единстве не означает, что он стремился к серому однообразию, не терпящему индивидуальных оттенков и акцентов. С другой стороны, он никогда не стал бы потворствовать и другой крайности — принципу «примиренного разнообразия», плюрализма в вероучении и практике, которого придерживается современное экуменическое движение. Это было бы несовместимо с единством в словах. Павел призывает церковь к «широкому консенсусу», чтобы община славила Бога «едиными устами»

(Рим. 15:6) и «старалась сохранять единство духа в союзе мира» (Еф. 4:3; ср. Пс. 132:1;

Ин. 17:17-21) .

Итак, в общине не должно быть «разделений». Одно из значений слова («разделение») — разрыв ткани в одежде (Мк. 2:21). Община еще не настолько разделена, чтобы Павел не мог обращаться к коринфянам как к единому целому, но похоже, что они уже стоят на пороге раскола. Как и Господь в первосвященнической молитве, Павел желает, чтобы они были «едино» (Ин. 17:21, 23). Преданность любимым предстоятелям не должна более раздирать общину на части .

Продолжая свой призыв, Павел молит коринфян, чтобы они «были соединены в одном духе и в одних мыслях» (1 Кор. 1:10). Одно из значений глагола («соединять») — «чинить», например, чинить сети (Мк. 1:19). Коринфяне должны исправить свои отношения друг другом, вернуться к прежнему согласию (ср. 2 Кор. 13:11: — «усовершайтесь») .

Далее Павел говорит: «...от домашних Хлоиных сделалось мне известным... что между вами есть споры» (1 Кор. 1:11). Он не говорит: «я слышал, что...» или «говорят, что между вами есть споры». Один библейский комментатор отмечает, что Павел демонстрирует мудрый пастырский подход, называя источник информации. «Он не пользуется слухами, которые наносят много вреда церкви, пока кто-нибудь не заставит умолкнуть их злобное жужжание». Его информантами были, вероятно, родственники или слуги Хлои. Сама Хлоя почти наверняка была христианкой или, по крайней мере, симпатизировала церкви. Где именно она проживала — в Коринфе или Эфесе, не сказано .

Домочадцы Хлои сообщили Павлу, что между коринфянами происходят «споры»

(1:11). Слово «споры» () почти синонимично слову «разделения» () в 1:10 .

Споры и зависть — признак того, что коринфяне всё еще «плотские» люди (, 3:3), находящиеся во власти невозрожденной человеческой природы. В перечень «дел плоти» из Гал. 5:19-20 включены «ссоры» () и прочие родственные грехи, как то: «вражда.. .

зависть, гнев, распри» (, т. е. раздоры, причиной которых является тщеславие и амбиции). Человек, погрязший в подобных грехах, рискует потерять свой удел в Царствии Божьем (Гал. 5:21) .

Прискорбная склонность к спорам стала широко распространенным явлением в Коринфе. Не меньшее сожаление вызывал эготизм, «ячество», которое Павел подчеркивает четырехкратным повторением местоимения «я»: «Я — Павлов; я — Аполлосов; я — Кифин;

а я — Христов» (1:12) .

По-видимому, Павел перечислил эти группировки по мере возрастания того значения, которое он придавал каждому из их «лидеров», начав с себя, наименее значимого лица, и закончив Христом. Разумеется, ни один из этих «лидеров» сам не собирал вокруг себя отдельной фракции. Не до конца ясна мотивация, приведшая к образованию каждой из этих групп .

Значительной была группа, считавшая своим лидером Павла, отца-основателя общины, трудившегося у них полтора года (Деян. 18:11). Они считали, что Павел должен быть в почете как первый миссионер, проповедовавший им Евангелие. Возможно также, что им была более по душе простота и незамысловатость его проповедей. Но Павел не одобряет наличие в общине этой группировки, впрочем как и всех остальных. Насколько он может судить, «павловыми» движет отнюдь не евангельское рвение. Возбуждаемые тщеславием и стремлением выделиться, они создают культ личности Апостола, подобно тому как другие группы, по каким-то собственным, но не менее эгоистичным соображениям, поднимают на щит Аполлоса, Кифу и даже «Христа» .

После того как Павел создал церковь в Коринфе, одаренный и красноречивый александриец Аполлос отбыл из Эфесской церкви в Ахайю (Греция). «Он, прибыв туда, много содействовал уверовавшим благодатью» (Деян. 18:27). Таким образом, Аполлоса почитали как «поливавшего» то, что Павел «насадил» в Коринфе (1 Кор. 3:6). На фоне ораторского мастерства Аполлоса проповедь Павла казалась (по крайней мере, некоторым) безыскусной и чересчур простой (2:1-3; 2 Кор 10:10; 11:6). Однако ничто не говорит о том, что Аполлос поощрял создание вокруг своего имени отдельной «партии». Все факты указывают на то, что он и Павел трудились в согласии (ср. 16:12, где Павел сообщает им, что он очень просил «брата» Аполлоса еще раз приехать к ним) .

Вероятно, «павловы» и «аполлосовы» были самими крупными фракциями .

Несомненно, распри между этими двумя группами вызывали у Павла наибольшую озабоченность. В главах 3 и 4 он возвращается к проблеме правильной оценки роли Аполлоса и своей собственной (3:4-9; 4:6), но группы, называвшиеся «кифиными» и «Христовыми», больше не упоминаются .

Труднее поддается объяснению возникновение группировки вокруг имени Кифы .

Возможно, Кифа лично приезжал в Коринф вместе со своей женой, так как коринфяне были знакомы с обыкновением Кифы брать с собой в поездки жену (9:5). Если Петр и его жена гостили в доме кого-то из коринфян, это вполне объясняет привязанность к нему некоторых членов общины. Однако трудно сказать, откуда коринфяне знали о том, как путешествует Петр — из личного опыта общения с ним или понаслышке. Возможно также, что некоторые коринфяне, особенно из числа иудеохристиан, были крещены Петром и поэтому относились к нему с особой теплотой. Возможно, что некоторые из прибывших в Коринф иудеохристиан гордились тем, что имеют рекомендательные письма от главного Апостола (ср. 2 Кор. 3:1) .

Предположить что-то еще не представляется возможным. В Послании нет ни одного указания на то, что название «кифины» относилось к какой-либо иудействующей группе, выступавшей за более скрупулезное отношение к иудейскому закону, в частности, к диетарным правилам .

Труднее всего объяснить, каким образом появилась группировка, называемая «Христовыми». Выдвигались различные гипотезы. Французский комментатор Фредерик Луи Годэ посвятил этому вопросу двенадцатистраничное приложение к своему комментарию 1887 года. С тех пор предлагалось много разных интерпретаций этого места.

Один комментатор следующим образом обобщил попытки истолковать, кто в 1:12 назван «Христовыми»:

Иудеи из Палестины, знавшие Иисуса или Его брата Иакова .

Иудействующие, наподобие тех, что проникали в галатские церкви .

Коринфские еретики, отказывавшиеся признавать апостольскую власть и заявлявшие, что имеют прямое общение с Христом через Духа .

Спиритуалисты, или пневматики (от «пневма» — «Дух»), исповедовавшие Христа, но не признававшие Иисуса-человека (см. 12:3) .

Гностики («знающие»), претендовавшие на особое знание, свободу от власти и земных лидеров .

Выдвигалась и совсем смелая гипотеза — читать не («я — Христов»), а («я — Криспов»), от имени Крисп (из 1:14)!

Ясно одно — «Христовы» обособляли себя от остальных трех группировок. Возможно, они не выделялись каким-то особым вероучением или практикой, а просто, устав от препирательств, горделиво заявляли что-нибудь вроде: «Чума на оба ваши дома!9 Я — Христов!» С другой стороны, их критическое отношение к верным пастырям может означать, что «Христовы», считая себя особенной «духовной» группой, претендовали на «прямой духовный доступ ко Христу без какого-либо опосредования человеком» .

Возгордившись своей одаренностью и, «познанием» (1:5), они могли быть особенно расположены к теологии славы, которая отводит мало места Христу и сораспятым Ему пастырям. Но ведь быть Христовым, отвергая апостольское служение, учрежденное Самим Богом, невозможно. Поэтому Павел выступает и против этой группы .

Три риторических вопроса (1:13) Ответ Павла на известия, полученные от домочадцев Хлои, начинается с трех риторических вопросов: «Разве разделился Христос? Разве Павел распялся за вас? Или во имя Павла вы крестились?» (1:13). Павел недоверчиво спрашивает, возможно ли, чтобы Христос разделился на три части, поделив Себя между тремя конкурирующими группировками. Разве может быть «павлов Христос», «аполлосов Христос», «петров Христос» или еще какой-нибудь отдельный Христос, пусть и без прилагательного? Ответ Шекспир, Ромео и Джульета, акт 3, сцена 1 (русский перевод Т. Л. Щепкиной-Куперник). — Прим. перев .

самоочевиден: эта мысль просто нелепа! Совершенно ясно, что Господь Иисус — единая неделимая личность. И как невозможно разделить на части Его личность, так же немыслимо дробить на отдельные фракции Его Тело, Церковь!

Обращая укор непосредственно только к «павловым», ибо остальные группировки сумеют принять то же самое на свой счет, Павел показывает абсурдность их позиции: «Разве Павел распялся за вас? Или во имя Павла вы крестились?» Здесь, первый раз в этом Послании он указывает на судьбоносное значение Распятия Христа и Крещения во Христа и во имя Христа как усвоение человеку Христовой смерти. С самого начала суть Евангелия, благовествованного коринфянам, была одна и та же: «Христос умер за грехи наши» (15:3) .

Разве можно, веруя во Христа распятого, столь высоко превозносить Павла или какого-либо другого служителя Евангелия? Ведь не Павел купил их ценою своей крови, значит не Павлу они и принадлежат. Единственным основанием их веры остается Иисус Христос, и притом распятый (2:2; 3:11) .

Крещение во имя Иисуса — второе основополагающее событие в жизни церкви .

Посредством Крещения верующие усвоили себе спасение, приобретенное Христом на кресте. Поэтому делать из Павла кумира, идентифицировать себя с ним, будто в нем можно найти спасение, было совершенно абсурдно .

Крещенные Павлом (1:14-16) Трудясь в Коринфе, Павел, естественно, не ставил себе задачу крестить как можно меньше людей. Но, оглядываясь назад, он благодарит Бога за Его промысл в том, что Он не дал Павлу крестить какие-либо другие семьи, помимо упомянутых. По замечанию Иоганна Альбрехта Бенгеля, «провидение Божье часто являет себя в событиях, причина которых раскрывается лишь позднее» .

Бог устроил так, чтобы Павлу довелось крестить лишь Криспа и Гаия. Крисп был тем начальником синагоги, который стал одним из первых обращенных Павлом в Коринфе, уверовав в Господа «со всем домом своим» (Деян. 18:8). Вполне вероятно, что Павел крестил всех членов этого семейства и здесь упоминает только Криспа как главу семьи .

Вероятно, Гаий — тот же человек, которого Павел упоминает в Послании к Римлянам (написанном в Коринфе): «...странноприимец мой и всей церкви» (Рим. 16:23). Возможно, его полное имя было Гаий Тиций Иуст. Тиций Иуст упомянут в Книге Деяний как чтущий Бога язычник, укрывший Павла в своем доме, когда тот был изгнан из коринфской синагоги (Деян. 18:7). Таким образом, он, как и Крисп, входил в первую группу обращенных и поэтому был крещен самим Апостолом. Вероятно, он был состоятельным человеком, поскольку имел возможность принимать у себя всю церковь. В этом отношении он и Крисп отличались от большинства членов коринфской общины (1 Кор. 1:26-29). Гаий мог быть одним из римских вольноотпущенников, приехавших в Коринф и разбогатевших на торговле .

Павел допускает, что кто-то, возможно, считает себя крещенным во имя Павла (1:15) .

Говорил ли так кто-нибудь или нет, мы точно не знаем, но не исключено, что некоторые из бывших язычников, обращенных им в христианство, находясь под впечатлением от тех чудес, которыми сопровождалась его проповедь, стали почитать его богоподобной личностью (ср. ликаонцы в Деян. 14:8-18). Павел решительно отметает любые претенциозные предположения такого рода. Прежде всего, поскольку крещение, совершаемое неким человеком, не есть крещение во имя этого человека, никто из крещенных Павлом не может сказать, что он крещен во имя Павла. Крещение всегда совершалось «во имя Иисуса» (краткое определение христианского Крещения во имя Святой Троицы, Мф. 28:19). К тому же, Павел лично крестил только Криспа и Гаия (а также семейство Стефана, 1 Кор. 1:16), поэтому только эти люди могли бы считать себя крещенными во имя Павла, хотя это и не правильно .

Наконец, Павел вспоминает «семейство Стефаново» (1:16). В свое время это семейство было «начатком Ахайи» (16:15). Они были известны как верные служители святых (16:15) .

Почему же Павел сразу не упомянул Стефана в числе тех, кого он, Павел, крестил, если Стефан в этот момент был рядом с ним в Эфесе вместе с другими членами делегации из Коринфа, Фортунатом и Ахаиком (16:17)? Возможно, Павел забыл упомянуть его именно потому, что Стефан в этот момент был вместе с ним. Вспоминая имена людей в Коринфе, Павел забыл, что некоторые из этих коринфян сейчас находятся здесь в Эфесе. Не исключено, что Стефану или кому-то из двух других посланцев из Коринфа пришлось напомнить об этом Павлу. После этого упущения Павел уже не уверен, что упомянул всех, и поэтому прибавляет: «...а крестил ли еще кого, не знаю» (1:16). Видимо, он не считал столь уж важным вести скрупулезный подсчет всех, кого крестил .

То, что Писание позволяет нам увидеть Апостола, запамятовавшего какой-то факт, напоминает нам, что создание Библии по вдохновению свыше не было механической записью под диктовку. Годэ пишет: «Те, кто считает, что вдохновение от Святого Духа моментально оказывалось на кончике пера священного писателя, минуя его сердце и мозг, должны задуматься над этими словами». Впрочем, человеческая слабость Апостола ничуть не умаляет природу апостольского Писания как Слова Божьего, написанного в назидание и в утешение читающих .

Павел как благовестник/проповедник слова о кресте (1:17) Крестить людей не было главной задачей Апостола, «ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать» (1:17). В глаголе «послал» () мы слышим тот же корень, что в слове «апостол» (). В поручении, данном Павлу Христом, крещение не стояло на первом месте. Сам Иисус не крестил — Он поручал совершать крещения Своим ученикам (Ин. 4:1-2). Апостолы Петр и Иоанн не крестили самарийских новообращенных — это уже было сделано дьяконом Филиппом (Деян. 8:12-17). Это никоим образом не умаляет ценность таинства Крещения и получаемых в нем даров. Просто задача крестить людей могла исполняться любыми помощниками Апостолов. С другой стороны, немаловажно, что Апостол Павел все же крестил некоторых людей, — так был показан новозаветный образец благовестия: проповедь Евангелия сопровождается христианским Крещением (напр., Деян. 2:38-41; 8:12-13; 36-38; 10:47-48) .

Павлу было поручено «священнодействие благовествования» Христова (Рим. 15:15-16) .

Он был избран для этого еще от утробы матери. Ему было предначертано благовествовать Сына Божьего среди язычников, достигая тех краев, где имя Христово еще не было известно (Рим. 15:20-21; 2 Кор. 10:14-16; Гал. 1:15-16). Павел и другие Апостолы были первопроходцами, распространявшие Евангелие где только возможно. Их задача, по выражению некоторых исследователей, была «уникально исторична». Для выполнения этой задачи требовались особые дары .

Пресвитерам (пастырям), назначавшимся Павлом уже во время первого миссионерского путешествия (Деян. 14:23), приходилось работать с гораздо более узким кругом людей, на местном уровне. В их обязанности всегда входило не только проповедование, но также Крещение и Причащение .

Высоко отозвавшись о проповеди, Павел сразу же прибавляет, что проповедник не должен полагаться на собственную «премудрость слова» (, 1 Кор. 1:17). Его ораторский талант может стать хорошим «слугою» благовестия, если он смиренно использует его именно с этой целью. Но если проповедник пользуется им, чтобы продемонстрировать свое красноречие, а не крест Христов, значит «хороший слуга»

превратился в «плохого хозяина». Одно из значений выражения — словесное обаяние и красноречие. В этом Павел не был силен — по крайней мере, по сравнению с Аполлосом. Он пришел к коринфянам «в немощи и в страхе и в великом трепете» (2:3). Хотя они признавали, что в своих посланиях он «строг и силен», в личном присутствии он виделся им слабым, а речь его казалась лишенной ораторского дарования (2 Кор. 10:10; 11:6). В их поверхностных суждениях главное место занимала подача материала, а не его суть .

Контекст позволяет сказать, что в понятие «премудрость слова» входит нечто гораздо большее, чем ораторские способности. Оно включает в себя как форму, так и содержание: и человеческие способности ритора, и человеческую философию. Обратите внимание на антагонизм группы эллинских философов () по отношению к Павлу и Евангелию в Деян. 17:18, а также на критичное отношение Павла к «философии [] и пустому обольщению» в Кол. 2:8. Еще более ярко Павел противопоставляет Евангелие мирскому мудрствованию в 1 Кор. 1:18-25. Например, в 1:21, где Павел говорит, что «мир [своею] мудростью не познал Бога», под «мудростью» прежде всего имеется в виду философия .

Таким образом, Павел не приемлет традиционную манеру греческих философов и софистов, навязывавших «умные» мысли с помощью «премудрости» и словесного витийства, не брезгуя иной раз «выдать ложь за правду»10 .

Проповедник, полагающийся на человеческую мудрость, будь то в формулировании идей или в манере их подачи, лишает крест Христов его силы (1:17). Ибо сила креста — в слабости (ср. 2 Кор. 12:9; 13:4). Нежелание проповедовать слово о кресте доступно и незамысловато — лишает это слово возможности оказать на слушателя свое мощное воздействие. В этом случае оратору удается лишь привлечь внимание к самому себе и к своим ораторским способностям. К этому вопросу Павел обращается ниже .

Проповедование — «высший сан в христианстве»

Призвание и дело всей жизни Павла как Апостола язычников состояло в том, чтобы проповедовать Евангелие там, где имя Христа еще не было известно (Рим. 15:20). Его задача выходила за рамки какой-то отдельной общины или группы общин. Поэтому в своем служении ему приходилось переезжать из одной области в другую, благовествуя, обучая и увещевая новообращенных, доколе в них не «изображался» Христос (Гал. 4:19). Имея столь широкие обязанности и много переезжая с места на место, он физически не мог постоянно заниматься душепопечением и отправлением таинств в каждом отдельном месте. Как уже было сказано, с самого начала своих миссионерских путешествий он возлагал эти обязанности на местных «пресвитеров» (пастырей), назначавшихся в каждой церкви (Деян. 14:23) .

Говоря коринфянам, что Христос не посылал его крестить, Павел никоим образом не поощряет пренебрежительного отношения к таинствам или обычному пастырскому служению. Он имеет в виду только одно: крестить людей не было главной задачей того служения, которое было возложено на него лично — служения Апостола .

Лютер приводил 1 Кор.

1:17 в подтверждение точки зрения, что хорошее проповедование — высшая обязанность пастыря:

...духовные тираны саном проповедника пренебрегали и умаляли его, а также совершенно отделили его от духовного правления. А ведь это — наивысшее служение, от которого зависят и из которого следуют все прочие. И наоборот, где нет проповеднического служения, там не будет и остальных. Так как в Евангелии от Иоанна 4[:2] говорится, что Иисус не крестил, а только проповедовал. А Павел в Первом Послании к Коринфянам 1[:17] хвалится, что послан не крестить, но проповедовать .

Посему на кого возложен сан проповедника, на того возложен высший сан в христианстве. Этот человек может впоследствии и крестить, и служить мессу, и заниматься всевозможным душепопечительством или, если он этого не хочет, может оставаться только проповедником, а Ср. обвинения, выдвинутые афинскими гражданами против Сократа: «Существует некий Сократ, мудрый муж, который испытует и исследует все, что над землею, и все, что под землею, и выдает ложь за правду» .

(Прим. автора «Комментария»). Цитируется в русском переводе по изданию: Платон, Апология Сократа. — М.:

«МЫСЛЬ», 1999 г. — Прим. перев .

крещение и прочие меньшие служения оставить другим, как поступали и Христос, и Павел, и все Апостолы в Книге Деяний 4 [точнее, 6:4]11 .

В своем переводе «Апологии» Юст Йонас обращает внимание на то, что хорошая проповедь привлекает людей: «Ничто так не привязывает людей к церкви, как хорошая проповедь» (Ап XXIV 50)12 .

Лютер, М., О том, что христианское собрание или община имеет право и власть судить о любом учении, а также призывать, назначать и увольнять учителей на основании Писания и в соответствии с ним. Цитируется по тексту, опубликованному в Интернете http://lcmsrussia.org/Projects/shortlist.htm — Прим. перев .

Книга Согласия. Перевод на русский язык © Фонд «Лютеранское Наследие», 1996. С. 324. — Прим. перев .

Экскурс Современные деноминации Каким же образом тенденция, о которой Павел горько сетует в 1 Кор. 10-17, проявляется в современной церкви? Первое, что бросается в глаза, — разделение христианства на деноминации: «„Я — лютеранин“. „Я — кальвинист“. „Я — веслианец“. „Я состою в Церкви Христа“». Что ж, скажем прямо: если где-то пустил корни духовный шовинизм, если какие-то христиане кичатся своей деноминацией и смотрят свысока на другие, им следует напомнить предупреждение и осуждение, которые мы услышали из уст Павла. Но все-таки нельзя слишком упрощенно проводить параллель между фракционностью, которую осуждает Павел, и современным разделением на деноминации .

Здесь нужно сделать несколько оговорок .

Во-первых, следует учесть, что некоторые названия присваивались христианам и христианским церквям (нередко против воли) их оппонентами. Возможно, таким образом появились слова «христианин» и «назорей» в новозаветный период. А в 1521 году Лютер почти повторил высказывания Павла из 1 Кор.

1:10-17 и 3:4-6,22, когда просил о следующем:

Во-первых, прошу я, не стоит упоминать моего имени и называть себя лютеранином, а не христианином. Кто такой Лютер? Ведь в конце концов учение-то не мое. И к тому же меня никто не распинал. Св. Павел в 1 Кор. 3 возмущался, когда христиане говорили «я — Павлов» или «я — Аполлосов», и настаивал на том, чтобы они называли себя «Христовыми». И разве можно мою жалкую, смердящую плоть совместить с тем, чтобы дети Христовы назывались моим далеко не святым именем?13 Однако члены деноминации, называемой именем какого-то человека, не всегда разделяют все мнения этого человека, сопоставляя их с Божьим Словом. Также деноминационное название не предполагает несогласия с христианами прошлого, которые исповедовали Евангелие. Напротив, имя какого-то лица может быть принято группой христиан именно потому, что этот человек исповедовал истину Евангелия исключительно ясно, а также для того, чтобы их не путали с теми, кто затеняет Евангелие или совсем оставил его. В таких случаях «ярлык» может помочь обозначить свое согласие с истинным Евангелием, всегда исповедовавшимся всеми верующими. Например, лютеранская церковь, называя себя «лютеранской», идентифицирует себя как исповедницу единой кафолической веры, выраженной в трех вселенских Символах веры и в Символических книгах лютеранства .

Во-вторых, не следует считать, что термин «деноминация» подчеркивает лишь то, что размежёвывает одну церковь с другой, оставляя без внимания то общее, что данная церковь имеет со вселенской церковью. Христианская деноминация по-прежнему является частью единой кафолической церкви, на что и указывает название деноминации .

В-третьих, следует понимать, что размежевание церквей друг с другом часто происходит вследствие серьезных разногласий в области вероучения и практики, а то, что фракции, упомянутые Павлом в 1-ом Послании к Коринфянам, образовались вследствие каких-то доктринально-практических расхождений, не подтверждается никакими фактами .

Из слов Павла следует, что эти группировки появились вследствие разделения симпатий верующих между лицами, которые, сами того не желая, считались «лидерами» этих групп — Павлом, Аполлосом, Кифой и Христом (1 Кор. 1:12). Павел осуждает это разделение, потому что оно совершенно беспочвенно. Весь ажиотаж вокруг вышеупомянутых «лидеров» был создан их слишком ревностными «последователями». Но в другом месте этого же Послания, где Павел снова говорит о «разделениях» (, 11:18, то же слово, что в 1:10 и 12:25), когда дело касается разногласий по поводу Причащения, Павел даже одобряет наличие таких разделений: «Ибо должна быть между вами и разность мнений, чтобы испытанные Открытое увещевание ко всем христианам воздержаться от смуты и мятежа. // Лютер, М., Избранные произведения. С. 119 .

обнаружились между вами»14 (11:19). Иными словами, разделения показывали, кто из членов общины остается верным, а кто нет. В другом случае Павел не побоялся лично противостать Петру и публично порицал его, когда возникло разногласие по поводу церковного общения (Гал. 2:11-21) .

Принимая во внимая всё вышеизложенное, следует сказать, что трагедия нынешнего разделения церкви на различные направления и деноминации состоит в том, что многие христиане отступили от апостольского Евангелия в различных вопросах вероучения и практики. Раздоры происходят из-за отступлений от истины, а для восстановления единства церкви нужно, чтобы все стороны вернулись к единой кафолической и апостольской вере .

Если видимые церкви объединятся в некий союз, это еще не значит, что все они вернулись к истинной вере и по-настоящему едины. Что такое церковь и какой она должна быть, если хочет оставаться церковью Христовой, определяется словом о кресте — Евангелием Иисуса Христа. На основании Евангелия Павел приказывает отлучить кровосмесителя и запрещает церковное общение с развратниками (1 Кор. 5). Апостол расшифровывает значение Евангелия для целого спектра вопросов — брак и отношения между полами, Причащение, богослужение, духовные дары, роль женщины в церкви (1 Кор. 6–14). Он повторяет апостольское предание о воскресении, без которого вера тщетна (1 Кор. 15). Господнее и апостольское Евангелие теперь записано в Священном Писании. В современных деноминациях и общинах, как и в коринфской церкви, практика евхаристического общения должна основываться на верности этому непререкаемому учению. Ни один из артикулов христианской веры не должен быть отменен или проигнорирован как незначительный или несущественный для единства церкви .

Если говорить о современном христианстве, то, пожалуй, самым близким аналогом того, что происходило в Коринфе, является преклонение верующих перед «выдающимися»

(и даже не очень выдающимися) богословами и известными деятелями церкви, проповедниками и т. п. Такое почитание подчас приобретает культовые черты и развивается независимо от того, в какой организации или перед именем какого человека происходит это преклонение. У Карсона есть по этому поводу примечательное высказывание:

Павел считает недопустимым раболепство верующих перед каким-либо церковным лидером и фанатичную привязанность к нему, выливающуюся в конкуренцию, ссоры и зависть. Предмет такого обожания, пусть даже помимо своей воли, возводится на слишком большую высоту, а это граничит с боготворением. Естественно, в христианской церкви было и есть много лидеров, помогающих нашему духовному возрастанию и рождению плодов веры, — так и должно быть. Но в любом случае жизнь и духовную плодовитость нам дает Господь Бог, какими бы средствами Он ни пользовался. Нельзя оказывать какому бы то ни было христианскому лидеру такое же почитание, послушание и благоговение, какое отдается только Богу. Это — безумие. Такое поведение свидетельствует о глубоком непонимании природы настоящего христианского лидерства, атмосферы товарищества и взаимопомощи, в которой трудятся перед Богом христианские лидеры, взаимодополняющие друг друга. Хотя и косвенно, [...] но это означает, что христианские лидеры не должны давать повод думать о них так, будто они обладают монополией на истину, всеми возможными дарами или исключительным авторитетом и пониманием. Все мы — «лишь служители». Все мы — «соработники», принадлежащие Богу .

Сам Павел писал, что он и Аполлос — ничто и вся слава принадлежит Богу, ибо Он один произвел плод от Своего Слова (3:7; ср. 2 Кор. 12:11). Один лишь Дух наставляет нас на всякую истину (Ин. 16:13). А находится эта истина только в Иисусе Христе (Еф. 4:21;

ср. 2:3) .

Перевод Кассиана. — Прим. перев .

1 Кор. 1:18–4:21 Слово о кресте — основа единства церкви 1:18-25 Изложение темы Послания: слово о кресте — сила Божья ко спасению 1:26–2:5 Иллюстрация темы 1:26-31 Бог избирает неискусных 2:1-5 Бог избрал неискусного проповедника 2:6-9 Крест — премудрость Бога для зрелых, духовных людей Экскурс: зрелость христианина 2:10-16 Бог открыл нам тайну Духом 3:1-4 Ваше разделение — признак духовной незрелости 3:5-9 Божья нива 3:10-17 Божье строение: храм 3:18-23 Не хвалитесь мудростью человеческой 4:1-5 Апостолы — домостроители Божьих тайн 4:6-7 Учитесь не мудрствовать сверх Писания 4:8-13 Безумные Христа ради 4:14-21 Отеческий призыв Павла к единству 1 Кор. 1:18-25 Изложение темы Послания Перевод 1 18 Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия. 19 Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну .

Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? 21 Ибо когда мир [своею] мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. 22 Ибо и Иудеи требуют чудес, и Эллины ищут мудрости; 23 а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для язычников15 безумие, 24 для самих же призванных, Иудеев и Эллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость; 25 потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков .

Комментарий Слово о кресте (1:18-19) Выше Павел сказал, что проповедник, полагающийся на свое красноречие, может лишить крест Христов его силы. Теперь Апостол приступает к «лечению» коринфян от увлеченности риторикой. Они должны понять: сколько ни украшай слово о кресте, оно всегда будет неприятно миру. Ибо мир живет по совершенно иным законам. Миру интересно только что, что привлекательно и успешно. Основная идеология мира, по удачному выражению богословов, — это «теология славы». Но теперь, в противоположность мирской погоне за внешней эффектностью, успехом и имиджем, Павел излагает «слово [теологию] о кресте» (1:18-25). Только это отрезвляющее слово станет для коринфян основой преодоления раздробленности и восстановления своей общности во Христе .

«Теология славы» и «теология креста»

Источником этих терминов послужили тезисы Лютера к Гейдельбергскому диспуту 1518 года. Например, в 20 тезисе Лютер, процитировав 1 Кор. 1:21, 25, говорит: «Никому из знающих Бога в славе и величии не будет этого довольно и не будет пользы, если он не познает Его в уничижении и в бесславии креста. Так Он губит мудрость мудрецов.. .

Следовательно, истинная теология и познание Бога заключены в распятом Христе». Затем в 21 тезисе он добавляет: «Бога можно найти только в страданиях и кресте... Ибо невозможно человеку не возгордиться добрыми делами своими, если не будет он прежде истощен и сломлен страданиями и крестом, доколе не познает, что сам он — ничто, а дела — не его, но Божьи»16. Силу Бога можно увидеть в творении (Рим. 1:18-32), но милость Бога обретаема только в Слове Божьем и таинствах, на кресте и в Причастии, кажущихся миру немощными и безумными .

Коринфянам надо отдавать себе отчет в том, что «слово о кресте» всегда будет «юродством» [безумием] для погибающих (1 Кор. 1:18). Разумеется, само по себе Евангелие не является безумием, оно — безумие только для тех, кто гибнет. Мир всегда будет думать, что христиане тратят свою жизнь на всякий вздор. В какой-то период времени даже мать и братья Иисуса думали, что Он «вышел из Себя» (Мк. 3:21). Многие из Его иудейских оппонентов говорили, что Он «безумствует» (Ин. 10:20). Позднее римский правитель Фест обвинял в безумстве Павла: «Безумствуешь ты, Павел! Большая ученость доводит тебя до Новый Завет на греческом языке с подстрочным переводом на русский язык. — СПб.: РБО, 2001. — Прим .

перев .

D. Martin Luthers Werke. Kritische Gesammtausgabe 1. Band. S. 362. — Weimar: Hermann Bhlaus Nachfolger, 1883. — Прим. перев .

сумасшествия» (Деян. 26:24). Проповедь о кресте веками подвергается оскорблениям со стороны как цивилизованных, так и менее цивилизованных уничижителей христианства. С их точки зрения, христиане «несчастнее всех человеков» (1 Кор. 15:19) .

Крест столь долго является центральным элементом христианских церквей, что верующие подчас забывают, какой позор и унижение он олицетворял собой в древнем мире .

На кресте распинали только преступников и взбунтовавшихся рабов. Собственно, в Евангелии от Матфея смерть Иисуса изображена как гибель раба, стоившего тридцать сребреников (Мф. 26:15; ср. Исх. 21:32), а Павел связывает принятый Иисусом образ раба ( ) с крестной смертью (Флп. 2:7-8). Итак, как уже было сказано, «утверждение, что Сам Бог принял смерть в образе распятого еврейского работника из Галилеи, чтобы разрушить державу смерти и принести спасение всем людям, казалось древним людям сплошным безумством и сумасшествием» .

Но Павел подчеркивает, что неприятие слова о кресте будет иметь трагические последствия. Презирающие его осуждают себя на вечную смерть, они — «погибающие»

(1 Кор. 1:18). Отринутое Евангелие, как «запах смертоносный на смерть», совершает над ними свое действие (2 Кор. 2:15-16) .

С другой стороны, «для нас, спасаемых», слово о кресте есть сила Божия (1 Кор. 1:18) .

Обратите внимание, что, несмотря на разделение, о котором Павел только что сетовал, он не причисляет коринфян к погибающим. Слов «для нас» удостоверяют их в том, что они вместе с ним являются благословенными восприемниками спасения. Для них, как и для него, слово о кресте — «запах живительный на жизнь» (2 Кор. 2:16) .

Согласно богословию Павла, верующие окружены спасением со всех сторон — в прошлом, настоящем и будущем. Спасенные благодатью в прошлом (Еф. 2:5, 8;

ср. Рим. 8:24; Тит. 3:5), сейчас они день за днем находятся в процессе спасения (1 Кор. 1:18;

15:2; 2 Кор. 2:15), продолжающемся до тех пор, пока они не будут окончательно спасены в последний день (Рим. 5:9; 11:26). Именно эта уверенная надежда на спасение от Божьего гнева в Последний день придает особую окраску словам «спасти» и «спасение» .

Наше спасение совершается «силой Божьей», действующей в «слове о кресте»

(1 Кор. 1:18). Голос Евангелия — не безумство, но «сила Божия ко спасению» (Рим. 1:16) .

Таким образом, служение Павла было «явлением Духа 17 и силы» (1 Кор. 2:4). Посредством проповеди Павла Бог утверждал Свое царство «в силе» (4:20). Поэтому Павла интересовала не речистость его духовно возгордившихся оппонентов, а их сила (4:19). Невзирая на то, что он и его соработники внешне казались немощными, он радовался немощи и благословлял Бога, когда уповать на свои силы было невозможно (2 Кор. 1:8-9), ибо он знал, что с ним пребудет сила Христа (2 Кор. 12:9-10; 13:4) .

Даже более того, согласно благовествованию Павла, человеческое умничанье и самонадеянность — мерзость для Бога (1 Кор. 1:19). В подтверждение своего тезиса Павел приводит слова из «Септуагинты», Ис.

29:14:

Погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну .

Цитата приведена Павлом по тексту Ис. 29:14 в «переводе семидесяти», только слово, «сокрою», заменено на, «отвергну». «Мудрецы» из 29-ой главы Книги пророка Исайи — это самодовольные священники и пророки, которые и не предполагали, что еще при их жизни Бог сотворит потрясающие дела, свершая Свой суд и спасение. Эти люди приближались к Богу своими устами и чтили Его языком, но сердце их далеко отстояло от Него (Ис. 29:13). Вполне вероятно, что Павел, цитируя Ис. 29:14, напоминал читателям контекст этого изречения и давал коринфянам понять, что все их хваленые дары слова, в том числе дар говорения языками, навлекут на них только суд Бога, если их сердца будут от Него далеко. Глагол («отвергну») напоминает также Псалом 32:10. Павел ясно дает Перевод Кассиана. — Прим. перев .

понять, что Господь судом Своим разрушит советы язычников, уничтожит замыслы народов и расстроит планы сильных мира сего (ср. Пс. 2; 1 Кор. 2:6) .

Безумие мира (1:20-21) Далее следует пусть и не дословное цитирование Ветхого Завета, однако мы попрежнему слышим голос Исайи в серии риторических вопросов, осмеивающих мудрость мира сего (1:20). Первые два вопроса заимствованы напрямую из Книги Исайи, которого Павел только что цитировал и будет цитировать еще пять раз в этом Послании. Этому «великолепному и просвещеннейшему пророку»18 свойственно острое ощущение разницы между упованием на человеческие силы и мудрость, с одной стороны, и смиренным упованием на Бога, с другой (напр., Ис. 7:4; 25:9; 26:3-4; 30:15) .

Первые три вопроса начинаются с вопросительного местоимения «где» (). В первоначальном контексте, у Исайи, первый вопрос («где мудрец?») высмеивает мудрых советников фараона за их неспособность предвидеть Божьи суды, постигшие Египет (Ис. 19:12). Во втором вопросе («где книжник?»19) пророк имел в виду чужеземных переписчиков, людей с языком странным и непонятным, собиравших дань, которой был обложен Израиль (Ис. 33:18). Третий вопрос («где совопросник века сего?») принадлежит самому Павлу — здесь имеется в виду любой человек, оспаривающий познание Бога, явленного в Иисусе Христе (ср. 2 Кор. 10:4-5) .

Вероятно, первой мишенью Павла, применяющего Книгу Исайи к своему времени, является греческий мудрец — философ или ритор; вторым объектом его сарказма представляется иудейский раввин, а «совопросник века сего» — это любой интеллектуал, не признающий истинное знание о Боге. Некоторым такой анализ этого стиха покажется слишком замысловатым, однако он соответствует контексту, в котором далее говорится об иудеях и эллинах (1 Кор. 1:22). Во втором вопросе явно имеются в виду иудейские законоучители. Греки никогда не называли ученого мужа словом «грамматевс», которое в греческой культуре означало государственного служащего, например, секретаря муниципалитета или «блюстителя порядка» из Деян. 19:35 .

Мудрец, книжник, совопросник принадлежат к «веку сему» (1 Кор. 1:20). Человеческая мудрость, как и век сей, бренна и уязвима для зла в отличие от вечной мудрости Бога во Христе (Еф. 1; Кол. 2). Бог обратил в безумие мудрость этого мира (1 Кор. 1:20; ср. Ис. 44:25;

Иов. 12:17) со всеми его притязаниями .

Теперь Павел начинает обосновывать то, что он утверждает своими риторическими вопросами. Его аргументация и выражения предвосхищают Послание к Римлянам 1:18-22 (ср. «познать Бога», «называть себя мудрым», «обезуметь», Рим. 1:21-22). В них даже слышатся слова Иисуса, благодарящего Отца в Мф. 11:25-26: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие [понимание личности и благодеяния Иисуса] от мудрых и разумных [ср. 1 Кор. 1:19] и открыл то младенцам; ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение [, соответствует из 1 Кор. 1:21]». Таким образом, Павел еще раз подчеркивает то, о чем говорили Исайя и Христос: Бог обескураживает мир, отвергая его ценности и возвеличивая то, что мир презирает. Греческие философы и иудейские раввины веками стремились познать Бога. Своей «мудростью» [1 Кор. 1:21] греческие философы до Сократа постигали устройство вселенной, а Сократ и его наследники пытались осмыслить отношение человека к миру. Но при всей остроте своего ума они не сумели понять главное. Тем временем, раввины до мельчайших деталей исследовали Тору, однако на их сердце лежала пелена, исчезающая только тогда, когда человек обращается к Господу (2 Кор. 3:15) .

Luther, Martin: Luthers Vorreden zur Bibel. S. 94. — Прим. перев .

Буквально: «грамматевс» — писец, секретарь, хранитель документов. Этим же словом эллинизированные иудеи называли своих книжников. — Прим. перев .

«Безумная» проповедь о распятом Христе (1:22-25) Поскольку ущербное человеческое мышление оказалось бессильным познать Бога, Бог решил привести людей к правильному богопознанию весьма безыскусным способом — «юродством проповеди» (1 Кор. 1:21). Такова была благая и священная воля Бога. Под проповедью () Павел разумеет не только проповедование, — он всегда имеет в виду содержание проповеди, крест Христов (1:18). Как он говорит чуть ниже (1:23), «мы проповедуем Христа распятого» .

Неверующие пытаются самостоятельно судить о том, что истинно, а что — нет .

«Человек, — считают они, — мера всех вещей». Поэтому они требуют доказательств, которые укладываются в рамки их собственного опыта. Павел разделяет неверующих на две категории — иудеи и эллины. И те, и другие требовали впечатляющих знаков внешнего успеха, будь то демонстрация силы (наподобие египетских казней, разделения Красного моря, низведения хлеба с небес или изгнания римлян из Палестины; сравните с современными требованиями здоровья и богатства) или проявление незаурядных умственных способностей. Иудеи, например, постоянно требовали, чтобы Иисус дал им убедительное знамение с неба в доказательство того, что Он — Мессия (Мф. 12:38; 16:1;

Лк. 23:8; Ин. 2:23; 6:30). Без этого они не хотели уверовать (Ин. 4:48). Иисус сказал им в ответ: «Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф. 12:39, 40). Иными словами, когда иудеи требовали какого-то знамения, Иисус говорил о Своей смерти и воскресении .

Конечно, для духовно зрячих людей чудеса, совершавшиеся Иисусом и Апостолами, были убедительными подтверждениями слова о кресте. Но эти чудеса всегда совершались не по чьему-либо требованию, а потому что Бог Сам благоволил даровать их .

Эллины же искали мудрости. Греческий историк Геродот сказал о них: «Все эллины.. .

стараются всё узнать и стать мудрыми»20. Павел говорил на основании личного опыта встречи с эпикурейскими и стоическими философами в Афинах (Деян. 17:18). Однако мы не должны думать только об эллинах в Коринфе и Афинах. Синоним «язычники» в 1 Кор. 1:23 показывает, что под словом «эллины» Павел имеет в виду всё неиудейское население Римской империи, в которой были широко распространены греческий язык и греческая культура (ср. Рим. 1:16) .

В противоположность иудеям и эллинам, продолжающим свой бесплодный поиск божественной силы и мудрости, Павел и его товарищи с радостной уверенностью проповедуют дар, который уже дан им: «Мы проповедуем Христа распятого» (1:23) .

Словосочетание «Христос распятый» (или «Мессия распятый») парадоксально, потому что звание «Мессии» обозначает человека царского достоинства, а назвать его «распятым»

говорит о прямо противоположном — о казненном преступнике, лишенном права на достойное положение среди людей. Как пишет Павел в своем Втором послании: «Он распят в немощи» (2 Кор. 13:4) .

Следует обратить внимание на грамматическое время перфектного страдательного причастия (букв. «распинаемый»). Христос продолжает жить распятым .

Воскресший Христос, имеющий прославленное Тело, по-прежнему несет на Себе отметины распятия (Ин. 20:24-29). Триумфатор, «лев от колена Иудина» (Откр. 5:5), одновременно является «закланным Агнцем» (Откр. 5:6, 12; 13:8) .

«Для иудеев» распятый Мессия был «соблазном» (1 Кор. 1:23), препятствием, мешающим уверовать. При всем разнообразии мессианских чаяний иудеев в первом веке нашей эры все эти чаяния были так или иначе связаны с фигурой человека могущественного и сильного. К тому же, всякий, казненный через распятие, был для них отвратителен, ведь такой человек считался проклятым свыше (Втор. 21:22-23; ср. Гал. 3:13). Таким образом, для иудеев крест был самой позорной смертью, которую только можно было себе представить История, 4.77. // Геродот, История. — М.: «АСТ», «Ладомир», 2001. — Прим. перев .

(Евр. 12:2). Раннехристианским апологетам, полемизировавшим с иудеями, пришлось весьма обстоятельно доказывать, почему Мессия Израиля должен был быть распят .

Для язычников, представителей культуры, восторгавшейся могуществом и успехом, тоже было непонятно, как можно распятого преступника считать Спасителем мира (ср. 1 Кор. 1:18). Вероятно, есть какой-то смысл в том, что Павел сначала называет их «эллинами» (1:22), а потом «язычниками» (1:23). Греки славились мудростью. Однако не только греки, но в особенности римляне с их жаждой власти считали представление о распятом Мессии нелепым. Римский государственный деятель I века до н. э. Цицерон писал о том чувстве омерзения, которое у римлян вызывал крест: «Пусть о кресте даже не говорят — не только тогда, когда речь зайдет о личности римских граждан; нет, они не должны ни думать, ни слышать о нем, ни видеть его»21. Римский историк Тацит и государственный деятель Плиний Младший осуждали христианство как извращенное суеверие, а Лукиан называл Иисуса «распятым софистом»22. Философ II века н. э. Цельс называл христиан «поклоняющимися мертвецу», что с его точки зрения было абсурдно. Похожие выражения можно встретить у императора Юлиана Отступника .

Печаль о неприязненном отношении к Евангелию большинства иудеев и язычников (1:23б) смягчается радостной нотой, когда Павел говорит о том, как оно было воспринято адресатами его Послания (1:24). Образовалась третья группа людей, «род новый», призванный как из иудеев, так и из язычников. Коринфяне вместе со всеми остальными христианами (1:2) и, конечно, сам Павел (1:1) относятся к этой группе, к «самим призванным» (1:24). Для них Христос не соблазн и юродство, а «Божия сила и Божия премудрость» (1:24). Павел как бы говорит: «Если ты — иудей, ищущий знамений и чудес как явления Божьей силы (1:22), ты найдешь явление этой силы в распятом Христе. А если ты — эллин, стремящий к мудрости, ты найдешь, что Божья мудрость совершенным образом раскрыта в слове о кресте» (ср. 1:30; Кол. 2:3) .

Павел показал, что распятый Христос демонстрирует Божью силу и мудрость. Теперь он заключает свое рассуждение общим принципом: «Потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков» (1 Кор. 1:25). Употребив субстантивированные прилагательные «немудрое» (, того же корня, что и, «юродство», «безумие» в 1:21) и «немощное», а не существительные «юродство» и «немощь», чтобы у читателя не сложилось впечатление, будто «юродство» и «немощь»

являются свойствами Бога, Павел снова имеет в виду крестную смерть Иисуса — исполнение Божьего замысла спасения человечества и «ключ к пониманию реальности в новом, богооткровенном, эсхатологическом веке» .

Крест показал, что Бог мудр и силен свыше всякой человеческой мудрости и силы. Он не советовался с людьми. Ибо, как сказано у Исайи в отрывке на тему прощения грехов (Ис. 55:6-7) и действенности Божьего Слова (Ис. 55:10-11), «Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои, говорит Господь .

Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (Ис. 55:8,9) Речь в защиту Гая Рабирия. // Марк Туллий Цицерон, Речи в двух томах. — М.: Издательство Академии Наук СССР, 1962. — Прим. перев .

О кончине Перегрина. // А. Б. Ранович, Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. — М.: Политиздат, 1990. — Прим. перев .

1 Кор. 1:26-31 Бог избирает неискусных Перевод 1 26 Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много [из вас] мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; 27 но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; 28 и незнатное мира и уничиженное и не-сущее23 избрал Бог, чтобы упразднить сущее24, — для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом. 30 От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением, 31 чтобы [было], как написано: хвалящийся хвались Господом .

Комментарий Павел приводит два примера в качестве иллюстрации своего утверждения о том, что непонятная людям Божья логика спасения через «юродивое» и «немощное» слово о кресте бесконечно превосходит и противоречит столь частому среди людей преклонению перед человеческой мудростью и силой (ср. Ис. 55:8-9). Во-первых, Павел указывает на общественное положение (точнее, отсутствие такового) большинства членов церкви в момент призвания (1 Кор. 1:26-31). Во-вторых, он указывает на свою собственную ораторскую слабость и непретенциозность (2:1-5) .

Павел прежде всего просит коринфян вспомнить свое положение в тот момент, когда они были призваны: «Не много [из вас] мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных» (1 Кор. 1:26). Были, конечно, и исключения — такие видные люди, как Стефан (1:16; 16:17), Сосфен, Крисп (1:1, 14), гостеприимный Гаий и городской казначей Эраст (Рим. 16:23). В числе других состоятельных членов общины, возможно, были те, кто смотрел свысока на неимущих и ел отдельно от остальных во время трапез, которыми сопровождалась Вечеря Господня (1 Кор. 11:21-22). Безусловно, состав прихожан церкви не ограничивался представителями низших классов. Всегда есть некоторые «верблюды», которые милостью Божьей проходят сквозь игольные уши (Мф. 19:24) .

Однако большинство новообращенных в таких городах, как Рим и Коринф, составляли люди скромного происхождения. Многие были либо рабами, либо вольноотпущенниками (ср. 1 Кор. 7:21-23). В известной степени об этом свидетельствуют их имена25. Незнатное происхождение многих христиан вызывало презрение у философа II века н. э.

Цельса:

Вот что они предписывают: «Пусть к нам не вступит ни один образованный, ни один мудрый, ни один разумный (человек); все это у нас считается дурным. Но если есть невежда, неразумный, несовершеннолетний, пусть он смело придет». Считая только такого рода людей достойными своего бога, они, очевидно, желают и могут привлечь только малолетних, низкородных, необразованных, рабов и детвору.26 «Ни один образованный, ни один мудрый, ни один разумный» — искаженная интерпретация выражения Павла «не много» (1:26) .

С одной стороны, раннехристианские апологеты радовались тому, что в каждом классе общества находились люди, которых привлекала церковь. Иустин Мученик писал: «Христу.. .

поверили не только философы и ученые, но и ремесленники и вовсе необразованные»27. Вся история миссионерской работы, благодаря которой во Христа уверовало значительное число представителей менее развитых народов, например, «неприкасаемые» в Индии, подтверждает замечание Павла .

Перевод Кассиана. — Прим. перев .

Там же .

Напр., «Фортунат» и «Ахаик», см. комментарий к 16:17 .

Правдивое слово. // А. Б. Ранович, Первоисточники по истории раннего христианства. — Прим. перев .

Св. Иустин, философ и мученик. Творения. — М.: «Паломник»-«Благовест», 1995. — Прим. перев .

Но несмотря на то, что милостивый призыв Бога действительно часто находит отклик у людей малообразованных, невлиятельных и незнатных, уверование во Христа зависит отнюдь не от общественного положения человека, а от того, поймет ли он, что всё, чем он мог бы похвалиться — образование, престижное положение, знатное происхождение, моральное превосходство над другими, — ничтожный сор () по сравнению с познанием Иисуса Христа (Флп. 3:4-10). Кем бы ни были и чем бы ни обладали в своей жизни Крисп, Гаий или Стефан, им пришлось осознать, что перед Богом они «несчастны, жалки, нищи, слепы и наги» (Откр. 3:17). Только тогда они научились хвалиться Господом .

Эта тема звучит еще более ярко в 1 Кор. 1:27-28 .

Бог не принимал в расчет человеческие заслуги и достоинства. «Господь творит всё, что хочет» (Пс. 134:6). Своим собственным независимым решением, преследуя Свою собственную цель (1 Кор. 1:27-28 состоит из трех придаточных цели, подытоживаемых придаточным цели в 1:29), «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное». Павел строил свое служение в Коринфе по образцу, данному Иисусом. Не многие последователи Иисуса происходили из привилегированных слоев общества; чаще это были бедняки, мытари и грешники (Лк. 15:1-2;

19:10). Иисус даже прославил Отца за то, что Тот сокрыл тайны Своего царства от мудрых и разумных и открыл их младенцам (Мф. 11:25). Царство Божье принадлежит не тем, кто гордится своим интеллектом, богатством или престижным положением. Нищие духом — вот кому принадлежит Царство (Мф. 5:3). Этот божественный образец повторился в Коринфе .

Под воздействием проповеди о кресте такие люди, как Гаий и Крисп, вместе с теми, кто занимал более скромное положение в обществе, почли себя немудрыми, немощными и ничего не значащими, — по сути, младенцами. Бог снова заменил мирские понятия и чаяния на диаметрально противоположные. «Низложил сильных с престолов, и вознес смиренных»

(Лк. 1:52) .

Характеризуя «смиренных» в 1 Кор. 1:27-28, Павел использует серию прилагательных множественного числа среднего рода: («немудрое»), («немощное»), («незнатное»), («уничиженное») — («не-сущее») .

Употребление среднего рода (обычно обозначающего не людей, а неодушевленные понятия), возможно, объясняется следующим: Павел не имеет в виду, что коринфяне действительно неразумные, немощные, уничиженные и ничтожные люди. Ничтожествами их считает мир .

Пусть так. Божье призвание перевернуло с ног на голову мирскую систему ценностей. Его призванные святые не являются ничтожествами, — они наделены божественной мудростью, силой и подлинно высоким положением наследников Божьего царства (Деян. 17:11;

1 Кор. 2:6-16; 2 Кор. 12:9-10) .

Павел подводит итог своим высказываниям об уничиженности коринфян в глазах мира, называя их ничтожествами («не-сущие», 1 Кор. 1:27). Бог избрал незначительных людей, таких как коринфяне, «чтобы упразднить сущее» (1:27). Он животворит мертвых и творит из ничего (Быт. 1:1–2:25; 1 Цар. 2:5-6; ср. Рим. 4:17 — «называющий несуществующее, как существующее»; похожие слова мы встречаем там, где говорится о Боге, творящем тело Исаака в неплодной утробе Сарры). Бог смотрит в глубины и слышит вопль взывающих к Нему из глубин (Пс. 130:1; Ис. 57:15). Если кто-то много возомнил о себе, Бог не станет смотреть на такого человека. Даже более того — придет «день Господа Саваофа на всё гордое и высокомерное... на все кедры Ливанские (Ис. 2:12-13) .

Какую же конечную цель преследовал Бог, избирая «уничиженных» (1 Кор. 1:27-28)?

Смысл такого избрания состоял в том, чтобы никто «не хвалился» (1:29). Как объясняет Павел в Посланиях к Римлянам и к Ефесянам, доктриной об оправдании через веру в распятого Христа исключается всё, чем человек мог бы «похвалиться» (Рим. 3:27; Еф. 2:9) .

Даже Авраам, человеческий прародитель еврейского народа, не имеет права хвалиться (Рим. 4:2). Всякое человеческое самопрославление, чванство и самохвальство несовместимо со словом о кресте (ср. 2 Кор. 10:18). По замечанию Бенгеля, «человек не вправе хвалиться перед Богом и может хвалиться лишь Им Самим» .

Перед Богом не может быть никакой похвальбы, ибо христианин получил всё свое существование во Христе от Бога (, 1 Кор. 1:30; ср. Рим. 11:36; Еф. 2:8). Близкой параллелью является Гал. 3:26: «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса». Бог — источник жизни Своих детей. Как сказал Иоанн Златоуст, «вы — чада Его, и сделались ими чрез Христа»28 .

Присоединив нас к Своему Телу в Крещении, Христос Иисус стал «для нас премудростью» (1 Кор. 1:30). Все сокровища божественной премудрости и вдения, столь высоко прославляемые в Ветхом Завете (напр., Прит. 8–9; Иов. 28), заключены во Христе (Кол. 2:3) и теперь явлены в Его «безумном» и «немощном» распятии и в «юродстве»

проповеди о нем. Во Христе вся «бездна богатства и премудрости и вдения Божия»

(Рим. 11:33) теперь дана нам как дар «от Бога» (1 Кор. 1:30) .

Далее Павел объясняет, из чего состоит это сокровище-премудрость: «Праведность и освящение и искупление» (1:30). Первая часть получаемого нами дара мудрости — праведность Христа. У Иеремии записано мессианское обетование о том, что наступают дни, когда Бог восставит Давиду праведную Отрасль по имени «Господь оправдание наше»

(Иер. 23:5-6; ср. Ис. 45:24). Сами по себе мы, безусловно, грешники, но праведность беспорочного Пасхального Агнца (1 Кор. 5:7) вменяется нам и покрывает наши грехи. Ибо «не Знавшего греха Он соделал грехом вместо нас, чтобы мы стали праведностью Божией в Нем»29 (2 Кор. 5:18, 21; Флп. 3:9) .

Второй частью дара является «освящение» или святость (1 Кор. 1:30; ср. 6:11, где освящение еще раз связывается с оправданием). Святость Бога — «выражение, означающее совершенство Его бытия, превосходящего всё тварное» и грешное. Грешный человек несовместим с Божьей святостью. Но по Своей сверхчеловеческой любви (Ос.

11:8-9) милосердный Бог даровал средства для того, чтобы человек мог очиститься перед Богом:

ветхозаветный договор и жертвоприношения, а ныне — совершенную жертву Христа, которой снимается наша вина и искупается наш грех (Ис. 6:1-7). Святое Крещение (1 Кор .

12:13) теперь является одним из главных средств, которыми Христова святость (, 1:30) передается нам, ибо Он освящает () церковь банею водною посредством слова (Еф. 5:26). И опять в этом нет ничего «от нас» ( — «сие не от вас», Еф. 2:8). Всё — от Бога во Христе Иисусе. Нам усваивается чужая святость. Только «во Христе и через Христа... христиане становятся „призванными святыми“, очищенными от греха [6:11]». Затем мы призываемся жить как святые. Пфицнер поясняет: «Он является нашим освящением в двух смыслах. Во Христе и через Христа... христиане становятся „призванными святыми“, очищенными от греха... То же касается и дальнейшего роста в святости: он возможен только после разрушения всяких человеческих претензий на собственную праведность, т. е. только благодаря тому, что святые живут новой жизнью во Христе Иисусе» .

В-третьих, дары праведности и святости не могут быть получены нами без дара «искупления» (1 Кор. 1:30; см. также Рим. 3:24). Как Израиль был искуплен из рабства и спасен от смерти в Египте окроплением кровью пасхального агнца, так и мы искуплены «Христом, Пасхой нашей» (1 Кор. 5:7), «окроплением Кровию Иисуса Христа» (1 Пет. 1:2) .

«Вы куплены [дорогою] ценою» (1 Кор. 6:20; 7:23; 1 Пет. 1:18-19). Павел снова имеет в виду «слово о кресте» (1 Кор. 1:18) .

Итак, христианин призван не к тому, чтобы похваляться своей мудростью, силой интеллекта или ораторскими способностями. Христианин обращен от себя к иной мудрости — мудрости Господа Иисуса Христа. Только пребывая во Христе и обладая этой «не своей»

мудростью, дарованной ему как покрытие его неразумия и греха, христианин обретает мудрость, угодную Богу. Согласно глобальному замыслу Божьему, вся мудрость, явленная Беседа 5 на 1-е Послание к Коринфянам. // Полное собрание творений Св. Иоанна Златоуста в двенадцати томах. Т. 10, кн. 1. — М.: «Радонеж»: православное братство, 2004. — Репринтное издание .

Перевод Кассиана. — Прим. перев .

Богом в даровании праведности, святости и искупления Своему грешному и бедствующему народу в Ветхом Завете, достигла кульминационной точки в Иисусе Христе — в совершенном даре Божьем. Таким образом, этот стих — один из важнейших для библейского богословия .

В заключение Павел подкрепляет свое рассуждение цитатой из Ветхого Завета: «[...во

Христе... Который сделался для нас премудростью, 1 Кор. 1:30], чтобы было, как написано:

хвалящийся хвались Господом» (1:31). Эта цитата основана на Иер. 9:23-24:

Так говорит Господь: да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я — Господь, творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне, говорит Господь .

Как стало известно Павлу от домочадцев Хлои, коринфяне грешили тем, что каждый из них хвалился своей мудростью, отдавая предпочтение кто Павлу, кто Аполлосу, кто Кифе, а кто Христу. Слова из Книги пророка Иеремии пресекают на корню эту групповщину, призывая христиан перестать хвалиться людьми (1 Кор. 3:23), прозреть и начать хвалиться только «Иисусом Христом, и притом распятым» (2:2), как и подобает каждому христианину .

1 Кор. 2:1-5 Бог избрал неискусного проповедника Перевод 2 1 И когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие не в превосходстве слова или мудрости, 2 ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого, 3 и был я у вас в немощи и в страхе и в великом трепете. 4 И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, 5 чтобы вера ваша [утверждалась] не на мудрости человеческой, но на силе Божией .

Комментарий Решение Бога спасти мир смиренной проповедью креста (1:18-25) было проиллюстрировано тем, что для создания коринфской церкви Бог призвал много людей скромного происхождения (1:26-31). Словом («и я» в начале 2:1) начинается вторая иллюстрация: Павел говорит о самом себе. «Немощность» и «юродство» Евангелия проиллюстрированы отсутствием внешней эффектности в проповеди Павла (2:1-2) и его собственным поведением (2:3) в первые дни его служения у коринфян .

В отличие от большинства греческих ораторов и философов, Павел не выставлял напоказ свои ораторские и полемические способности. Он пришел в Коринф «не в превосходстве слова или мудрости» (2:1). «Слово» и «мудрость» напоминают о стихе 1:17, где Павел сказал, что Христос послал его благовествовать не в премудрости слова ( ). В отличие от тогдашних краснобаев-софистов, Павел не стал уповать на риторические приемы и прочие мирские ухищрения, чтобы произвести впечатление на слушателей. Если бы он стал пользоваться человеческими средствами для достижения сиюминутного успеха, он стал бы затушевывать немощность и неприглядность креста, а ведь именно она и является его силой. Поэтому его не смущал замеченный оппонентами недостаток изящества в его речи (2 Кор. 11:6), ибо он постоянно преследовал только одну цель — раскрывать тайну Благовествования просто, искренне и понятно, чтобы оно само представило совести каждого слушателя свою истинность (2 Кор. 1:12; 4:2; 1 Фесс. 2:1-12) .

Это не означает, что Павел был совершенно лишен способностей ритора и полемиста .

Как литератор он был незаурядным стилистом. Но, по всей видимости, как публичный оратор он был не столь ярок, и этот его недостаток был особенно заметен в сравнении с красноречивостью Аполлоса. По крайней мере критики Павла считали его плохим оратором, считая, что «в посланиях он строг и силен, а в личном присутствии слаб, и речь его незначительна» (2 Кор. 10:10; ср. 2 Кор. 11:6). Признавая свои ораторские несовершенства, Павел никоим образом не умаляет важность этих дарований: если они используются там, где это уместно, они помогают проповеднику убедительно донести свое слово до аудитории .

Однако проповедник не должен поддаваться искушению привлекать внимание слушателей к своей собственной персоне. Все старания Павла в его служении, в том числе во время восемнадцатимесячного пребывания в Коринфе, были направлены на то, чтобы сосредоточить всё внимание своей аудитории на слове об «Иисусе Христе, и притом распятом» (1 Кор. 2:2). Ничто не должно было заслонять собой Благую весть или отвлекать от нее .

Описанная Павлом линия поведения — мощный корректив, помогающий не допустить, чтобы Христос и Его Евангелие как центр христианской веры и свидетельства подменялись чем-то иным. В свете этого примера вызывают сомнение все программы и методики, в основе которых лежит человеческая игра на публику. Евангелие в том виде, в каком его проповедовал Павел, переводит наше внимание с нас самих на Божьего Сына, о Котором и возвещается в Благовествовании (Рим. 1:1-3). Проповедовать Христа — единственная существенная задача церкви (Кол. 1:28). Как говорил Вальтер, Евангелие о распятом Христе должно, в общем и целом, преобладать во всяком христианском проповедовании и преподавании .

Есть мнение, что Павел считал свое раннее служение в Афинах (Деян. 17:16-34) неудачным, так как слишком сильно рассчитывал на то, что ему поможет знание греческих философов и поэтов. Однако в рассказе Луки об афинском служении ничто не говорит о том, что стратегия Павла была неправильна. Напротив, подробное сообщение Луки о проповеди в Ареопаге говорит скорее о том, что он считал ее образцом миссионерской проповеди язычникам, подобно тому как проповедь в Антиохии Писидийской является образцом проповеди, предназначенной для иудеев (Деян. 13:16-41) .

Иисус Христос был распят «в немощи» (2 Кор. 13:4). Павел, солидарный с Господом, тоже нес свое служение в страдании и немощи (1 Кор. 2:3; Флп. 3:10). Павел не только не производил большого впечатления как публичный оратор (2 Кор. 10:10), но еще и страдал периодическими приступами какой-то изнурительной болезни (Гал. 4:13; ср. 2 Кор. 12:7) .

Мало того, уже во время приезда в Коринф Павел пребывал «в страхе и в великом трепете»

(1 Кор. 2:3). Еще свежи были воспоминания об избиении и заключении под стражу в Филиппах, о буйстве толпы и ночном бегстве из Фессалоник, о спешном отбытии из Верии и о равнодушном приеме в Афинах (Деян. 16:16–17:34). Неудивительно, что, прибыв в космополитичный Коринф, город с сомнительной репутацией, Павел пребывал в крайнем волнении, думая о том, что его там ждет. Он нуждался в моральной поддержке, и Господь послал ее в ночном видении: «Господь же в видении ночью сказал Павлу: не бойся, но говори и не умолкай, ибо Я с тобою, и никто не сделает тебе зла, потому что у Меня много людей в этом городе» (Деян. 18:9, 10) .

Получив воодушевление от Господа, Павел в свою очередь оказывал такую же моральную поддержку другим людям, например, своему «сыну в вере» Тимофею, испытывавшему похожие опасения (2 Тим. 1:7; ср. 2 Кор. 1:3-7) .

Даже если бы Апостол захотел положиться на свое личное обаяние, это было бы невозможно из-за его физического и психологического состояния. К тому же, как он уже сказал (1 Кор. 2:1-2), он отказывался прибегать к каким-либо ухищрениям, чтобы оказывать влияние на людей. Внешне он был невзрачен, его проповедь была немудряща, однако действенность его слова не следует недооценивать, ибо оно было «явлением Духа и силы»

(2:4). Своим сильным, исполненным Духа словом о кресте Бог создал Свою церковь у коринфян .

Более того, как и в других регионах Средиземноморья, где служил Павел, Христос действовал через него «словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия»

(Рим. 15:18-19). «Признаки Апостола», «знамения, чудеса и силы» (2 Кор. 12:12; см. также Евр. 2:4), всегда сопровождали проповеди Павла как божественное подтверждение смиренного слова о кресте. Итак, вера коринфян, как и полагается, должна утверждаться не умом человека, но силой Бога (1 Кор. 2:5; ср. 1:18). Павел повторяет одну из тем Ветхого Завета: всякий, уповающий лишь на людей, подпадает проклятию, а кто надеется на Господа, благословляется (Пс. 145:3-7; Иер. 17:5-8) .

1 Кор. 2:6-9 Крест — мудрость Бога для зрелых, духовных людей Перевод 2 6 Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, 7 но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, 8 которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы .

Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его .

Комментарий Мы проповедуем премудрость Божью (2:6) Ранее Павел предупреждал коринфян о том, что стремление полагаться на человеческую мудрость несовместимо с проповедью «юродивого» слова о распятом Христе (см. 1:18-25). Но теперь, чтобы никто не понял его превратно, будто он возражает против всякой мудрости в любой форме, словно христианство не несет людям никакой мудрости вообще, он добавляет следующее: «Мудрость же мы проповедуем…» (2:6). Слово «мудрость» () поставлено на первое место для усиления выразительности. В проповеди Павла и его соработников, безусловно, была мудрость, и более того — мудрость истинная. Сам Христос — мудрость от Бога, мудрость, несущая праведность, освящение и искупление (1:30) .

С некоторой долей иронии Павел прибавляет, что истинная христианская мудрость проповедуется «между совершенными» (2:6), — оценить ее по достоинству способны духовно зрелые люди. Возможно, прочитав эти слова, некоторые из его читателей горделиво подумали про себя: «Это он про нас говорит. Мы-то уж точно совершенные!» Им и невдомек, что эти слова — прелюдия к увещеванию в 3:1: «Я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе». Следовательно, он питал их молоком, а не твердой пищей (3:1-3). Мы не знаем, что именно входило в «рацион»

более зрелых верующих, но, возможно, имелось в виду более глубокое понимание личности и благодеяния Христа, природы Троицы, таинств, отношений между Ветхим и Новым Заветами. Эту твердую пищу Павел подавал римлянам, эфесянам и колоссянам. Коринфяне еще не были готовы к такому питанию. Павел пристыдит своих слушателей за недостаток зрелости, но только для того, чтобы побудить их стремиться к большей зрелости, как он делает и в некоторых других посланиях, например, в Еф. 4:13-14: «...доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного [, как в 1 Кор. 2:6].. .

дабы мы не были более младенцами [, как в 1 Кор. 3:1; 13:11]» (ср. Флп. 3:15; Кол .

1:28; 4:12) .

Павел сразу же прибавляет, что мудрость, предлагаемая Апостолами зрелым людям, — это «мудрость не века сего» (1 Кор. 2:6; ср. 1:20) и «не властей века сего преходящих» (2:6) .

Иерусалимские властители 30-х годов I века нашей эры, «мудрые по плоти», «сильные» и «благородные» (1:26) мужи, такие, как Ирод Антипа, Понтий Пилат и Каиафа были глубоко укоренены в культуре и мудрости своего времени. Но при всей своей умудренности они не распознали Иисуса как Мессию и казнили Его (Деян. 4:26-28; 13:27). Однако эти правители «преходящи» (1 Кор. 2:6). Как и у всех людей, принадлежащих «веку сему» (2:6), их сила и влияние бренны и неуклонно движутся к своему концу .

Божья мудрость держалась в тайне (2:6) В отличие от мудрости века сего (2:6), апостольское слово имеет непреходящую ценность, ибо оно передает людям то, чего не могут дать ни мудрость этого века, ни мирские властители. Оно передает мудрость Бога. В греческом подлиннике слово «Божию» в 2:7 помещено перед словом «мудрость» для усиления выразительности. То, что проповедуют Апостолы, было сказано не человеком и не может оцениваться по человеческим критериям .

Это — «премудрость Божия, тайная, сокровенная, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей» (2:7). Когда-то Иисус восславил Отца за то, что Тот сокрыл тайну Благовествования от мудрых и разумных и открыл ее младенцам (Мф. 11:25; Лк. 10:21). В Послании к Римлянам Павел тоже возносит славословие за проповедь Благовествования, «по откровению тайны, о которой от вечных времен было умолчано, но которая ныне явлена»

(Рим. 14:24-25). Свет Евангелия, предвозвещавшийся в Ветхом Завете, начиная с Быт. 3:15, свет, которого так ждали многие пророки и праведники (1 Пет. 1:10-12), воссиял в полную силу в воплощении и служении Иисуса (Мф. 13:16-17; ср. также Кол. 1:26) и теперь открывался в апостольской проповеди .

Бог предустановил эту премудрость прежде веков. Евангелие Павла было «вечным Евангелием» (Откр. 14:6), Евангелием «Агнца, закланного от создания мира» (Откр. 13:8; ср .

Еф. 1:4-11). Это вечное Евангелие предназначено Богом «к славе нашей» (1 Кор. 2:7) .

Временнй охват стиха 1 Кор. 2:7б — вечность, причем не только в прошедшем, но и в будущем: извечный промысл Божий в Евангелии, уже сейчас ярко освещающий нашу жизнь, в итоге приведет нас к окончательному прославлению — вхождению в славное наследие, которое «приготовил Бог любящим Его» (2:9). Таким образом, жизнь верующего уже сейчас освещается — и в конце концов озарится полностью — «Господом славы» (2:8). Верой в Него мы преображаемся от одной степени славы к другой (2 Кор. 3:18; 4:17; Флп. 3:20-21), в отличие от правителей мира, постепенно уходящих в небытие (1 Кор. 2:6). По выражению одного комментатора, «наша слава прибывает, а их — убывает» .

«Никто из властей века сего не познал» премудрость Евангелия (2:8). Во время распятия Иисус молился за них: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23:34) .

Как сказано в антиохийской проповеди Павла, именно потому, что жители Иерусалима и их начальники не узнали Его, не поняли слов пророков, они исполнили эти самые слова, приговорив Его к смерти (Деян. 13:27; ср. слова Петра в Деян. 3:17). Таким образом, Иисус, Петр и Павел признают, что властители действовали по неведению .

Павел снова возвращается к теме распятия (1 Кор. 2:8; ср. 1:13, 18, 23; 2:2). Если бы правители знали, кто такой Иисус, то «не распяли бы Господа славы» (2:8). Апостол Иаков тоже называет Иисуса «нашим Господом славы» (Иак. 2:1) .

Таковы размышления Павла о масштабах деяния, совершенного мирскими князьками .

Хотя и по неведению, но они подвергли преславного Владыку вселенной самой позорной смерти, посрамлению крестом (Евр. 12:2). Автор Послания к Евреям говорит похожие слова об отпавших христианах: «Снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр. 6:6) .

Контраст между величием Христа и тем бесчестием, которому Он был подвергнут, очень выразителен .

Распятие «Господа славы»

Как могло случиться, что «Господь славы» (1 Кор. 2:8), Сын Божий, умер на кресте как человек? На основании текстов, подобных 1 Кор. 2:8, отцы церкви (например, Иустин, Ириней, Ориген, Афанасий, Августин) говорили об удивительном соединении и общении божественной и человеческой природ Христа в единой личности. Хотя Бог бессмертен и божественная природа умереть не может, личность, умершая на кресте, была не просто человеком, но «человеком, человеческая природа которого имеет настолько близкое, невыразимое словами единство и общность с природой Сына Божьего, что составляет единую с Ним Личность»30 .

Книга Согласия. С. 610 .

Формула Согласия продолжает:

Таким образом, Сын Божий воистину пострадал за нас, но [Он пострадал] согласно свойствам человеческой природы, которую Он принял на Себя, соединив ее со Своей Божественной Личностью, и которую сделал Своей собственной — с тем чтобы Ему пострадать и стать нашим Первосвященником для нашего примирения с Богом, как сказано в 1 Кор. (2:8): «Распяли.. .

Господа славы». И в Деян. (20:28): «...которую [т. е. церковь] Он приобрел Кровию Своею» .

Хемниц указывает на пастырское значение доктрины о личностном единении двух природ Христа:

Весьма важно, чтобы мы верили и тем утешались, что за нас пострадала не одна лишь человеческая природа и умер за нас не обычный человек, но «распят был Господь славы» (1 Кор .

2:8) и «Бог искупил церковь Своей кровью, ибо мы искуплены не тленными материями...» (1 Пет .

1:18). Также мы не должны полагать, что Страсти Христовы следует относить к божеству лишь фигурально, как, например, в том случае, когда Павел говорит о своих собственных страданиях как о страданиях Христа (Кол. 1:24). Ибо тогда страдания Христа не имели бы более важного значения, чем страдания святых, как сказал Павел в 1 Кор. 1:13: «Разве Павел распялся за вас?» Но значение и действенность страданий и смерти Христа столь велики потому, что личность Божьего Сына и желает, и терпит страдания и смерть во плоти, которую Он воспринял благодаря ипостасному единству Своей личности и укрепил, чтобы она смогла вынести эту непомерную ношу. Итак, мы можем безошибочно говорить, что Бог страдал, потому что страдала та плоть, в которой обитала вся полнота божества телесно [Кол. 2:9].31 В Никейском символе веры делается акцент на страстях Христовых: «Пострадавшего и погребенного». В Апостольском символе подчеркивается, что Христос «умер и был погребен». Действительно, мы смело можем утверждать то, что поется в великом гимне Страстной пятницы: «O tiefe Not — Gott selbst ist tot», «О, великое горе! Умер Сам Бог!»

Слово о кресте — мудрость превыше всякого человеческого ума (1 Кор. 2:9) .

Человеческая мудрость с ее пристрастием к внешней эффектности и высоколобому философствованию не сумела узнать Господа славы в немощном, осмеянном и распятом Иисусе. Да и никто из людей не смог бы предположить или предвидеть, что Бог принесет людям спасение таким способом. Однако этот способ, утверждает Павел, не должен быть для нас удивительным, — он полностью совпадает с ветхозаветным пророчеством, в котором Исайя предсказал, что Бог, чьи мысли и пути выше мыслей и путей человеческих (Ис. 55:8совершит «новое», «сокровенное», неизвестное и неслыханное (Ис. 48:6-8; ср. Ис. 43:19;

44:7). Приведенная в 1 Кор. 2:9 составная цитата из Ис. 64:4 и Ис. 65:17 соединяет и обобщает эти и другие тексты, предвосхищающие невероятные новые планы Божьи, имеющие целью искупить людей страданиями Раба (см. особенно Ис. 52:13–53:12) .

Павел делает важное добавление: Бог приготовил эти планы «любящим Его»

(1 Кор. 2:9). Бог радуется нам не тогда, когда мы демонстрируем свои познания и мудрость, а когда показываем Ему нашу любовь (ср. Рим. 8:28) .

Мартин Хемниц, De duabis naturis in Christo (О двух природах Христа) .

Экскурс Зрелость христианина Несколько раз в Первом послании к Коринфянам и некоторых других посланиях Павел проводит различие между христианами, подобными «младенцу» (, 1 Кор. 3:1;

Еф. 4:14) или «ребенку» (, 1 Кор. 14:20) и потому менее устойчивыми к «плотским»

(, 1 Кор. 3:1) страстям и мирской ментальности, и христианами более зрелыми — «совершенными» или «совершеннолетними» (, 1 Кор. 2:6; 14:20; Кол. 4:12), «духовными» (, 1 Кор. 2:13, 15; 3:1; Гал. 6:1), «испытанными»32 (, 1 Кор. 11:19; 2 Кор. 10:18; 2 Тим. 2:15). Эти места из посланий Павла можно сравнить с Посланием к Евреям, где автор пристыжает своих адресатов за неумение слушать (Евр. 5:11) — приходится заново учить их основам веры. Младенцы, «несведущие в слове правды»

(Евр. 5:13), они всё еще нуждаются в молоке, а не в твердой пище. Автор продолжает:

«Твердая же пища свойственна совершенным [, 1 Кор. 2:6; 14:20], у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла» (Евр. 5:14) .

Павла волнует то, что многие христиане в Коринфе по-прежнему мыслят и живут мирской мудростью, а не словом о кресте, которое является мудростью Божьей. Продукт мирской мудрости — мирское мышление и мирской образ жизни. «Коринфяне часто ведут себя не по-христиански, и именно в этом смысле они „душевные“ — не потому что они не имеют Духа Святого, а потому что мыслят и живут, подобно людям, не имеющим Духа» .

Новообращенные приносят с собой большой «багаж» из прежней жизни и должны учиться поступать по Духу .

Призывая коринфян духовно взрослеть, Павел сознает опасность самоуспокоенности и привлекательность мирской мудрости, тянущей их обратно к прежнему образу жизни .

«Духовные люди должны поступать по Духу. В противном случае они по-прежнему „мирские“ и обязаны измениться. Верующему не дано права оставаться мирским». Мысль Павла была бы истолкована неправильно, если предположить, что незрелость и грех не представляют угрозы спасению христианина, поскольку незрелые и плотские христиане в Коринфе по-прежнему находятся в Божьей благодати. По замечанию Гордона Фи, «нет никакого сомнения в том, что Павел считает своих коринфских друзей верующими, хотя они ведут себя неподобающим образом. Однако он хочет, чтобы они изменились и не считали свое поведение приемлемым». В ситуации с кровосмесителем в 5-ой главе Послания Павел приказывает церкви отлучить этого человека (5:5, 7). Повеление Павла предать его сатане (5:5) говорит о том, что этот человек отпал от Божьей благодати. «Живущие по плоти не сохраняют ни веры, ни праведности» (Ап III 227) .

Несмотря на то, что Павел призывает всех христиан стремиться к зрелости (Еф. 4:13Флп. 3:12-16; ср. также Евр. 6:1), и в 1 Кор. 2-3 он поднимает коринфских верующих на более высокую ступень зрелости, ни один человек не может сказать о себе, что он уже достиг совершенства во Христе (Еф. 4:13; Кол. 1:28). Христианин призван жить в покаянии, исповедуя свой грех и стремясь силою Духа Святого к полноте новой жизни во Христе, которая окончательно наступит только по воскресении тела. Даже Павел признавался, что он, крещеный, верующий человек, в течение всей своей христианской жизни должен был сражаться со своей ветхой, грешной природой и в этом смысле оставался «плотяным»

(, Рим. 7:14). Он с нетерпением ждал того дня, когда он раз и навсегда будет избавлен от своей грешной природы (Рим. 7:24-25). Но в своей земной жизни он вынужден был признать: «Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился» (, Флп. 3:12) .

Даже Аврааму случалось говорить неправду, чтобы защитить себя. Лютер по этому поводу заметил: «Дух Святой не всегда принуждает благочестивых людей: некоторые вещи Перевод Кассиана. — Прим. перев .

он позволяет им делать по своему выбору и желанию»33. Важным аспектом христианской зрелости является трезвое понимание, что, пока мы не переступили порог вечности, мы всегда будем святыми и грешными одновременно (Рим. 7:14-25). Более того, признак настоящей зрелости, в противоположность крайней самоуверенности коринфян, — способность признать вместе с Павлом: «Я — первый из грешников» (1 Тим. 1:15) .

У Прентера есть следующее замечание:

Преуспеяние в освящении не допускает ослабления сознания своей греховности. Наоборот, умножающаяся святость означает более острое сознание греха, ибо освящение — это усиливающаяся покорность живому Христу. Чем слабее наше ощущение греха, тем меньше мы испытываем побуждение покоряться Христу. По верному замечанию Отто Мёллера, «рост христианина, в отличие от всякого другого роста, — это рост вниз во всё более усиливающемся сознании своего греха, своей вины, своей смерти, своего осуждения» .

Впрочем, взросление христианина — это одновременно и рост вверх в усиливающемся сознании всепрощения грехов, приобретенного Христом на кресте, и в укрепляющейся радостной надежде на жизнь будущего века, гарантируемую нам Христовым воскресением (1 Кор. 15). Окончательное исполнение этого упования, которое произойдет со вторым пришествием Христа, с каждым днем становится всё ближе и ближе .

Духовно взрослеющий христианин также осознаёт колебания христианской жизни .

Иногда наше мышление бывает более зрелым, согласным с Божьей мудростью, а иногда наши умонастроения бывают более светскими и незрелыми. Как сказано в Формуле Согласия,...поскольку мы принимаем в этой жизни только первые плоды Духа, и новое рождение не завершено, а лишь только начинается в нас, противостояние и борьба плоти против Духа остается даже в избранных и воистину возрожденных людях. Ведь существуют огромные различия между христианами, заключающиеся не только в том, что один из них немощен, а другой — силен в Духе, но, более того, каждый христианин чувствует в себе, что временами он радуется в Духе, а порой — пребывает в страхе и встревожен; иногда он пылает любовью, полон веры и надежды, но бывают времена, когда он холоден и слаб (ФС ДИ II 68) .

Духовная и нравственная неустойчивость и прочие жизненные испытания в нашем падшем мире заставляют духовно взрослеющего христианина еще более ревностно молиться:

«Маранафа!» (1 Кор. 16:22), что означает: «Гряди, Господи Иисусе!» (Откр. 22:20) .

Genesisvorlesung. // D. Martin Luthers Werke. 43. Band. S. 104. — Прим. перев .

1 Кор. 2:10-16 Бог открыл нам тайну Духом Перевод А нам Бог открыл [это] Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии .

Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. 12 Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, 13 что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным. 14 Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно. 15 Но духовный судит о всём, а о нем судить никто не может .

Ибо кто познал ум Господень, чтобы [мог] судить его? А мы имеем ум Христов .

Комментарий Дух Божий учит духовному духовных (2:10-13) То, что не могли распознать человеческое ухо, глаз и сердце (2:9), Бог открыл нам Духом (2:10). Слово «нам» () в 2:10 стоит на первом месте для усиления выразительности. Несмотря на все интеллектуальные усилия, люди с мирским умом не смогли понять Бога и Его сокровенную мудрость. Для них всё это осталось тайной за семью печатями. А «нам», христианам, каким бы скромным ни было наше положение, Бог открыл Свое сердце, даровав высокую честь быть посвященными в Его славный замысел спасения .

Бог даровал это откровение «Духом Своим» (2:10). Действие Божьего Духа не следует понимать как некую общую духовность, в которую человек может быть вовлечен, наподобие духовности стоиков, адептов мистических религий или последователей современного движения «Нью Эйдж». Святой Дух является тем проводником, через которого мы получаем особый дар божественного откровения и таким образом делаемся способными понимать Божье. Поскольку Дух даруется в Крещении (напр., Деян. 2:38-39; 1 Кор. 12:13), это божественное откровение произошло, «когда мы были допущены в церковь, когда мы были крещены» .

Дух способен открывать эти божественные тайны, потому что Он проницает всё, в том числе Божьи глубины. Как сказано во второй главе Книги пророка Даниила, «есть на небесах Бог, открывающий тайны» (Дан. 2:28), Бог, Который «дает мудрость мудрым и разумение разумным», Который «открывает глубокое и сокровенное» (Дан. 2:21-22). Павел говорит, что Святой Дух обладает той же самой способностью — открывать божественные тайны .

Великая «тайна» — это Евангелие Иисуса Христа (, 1 Кор. 2:1, 7; ср .

также в 4:1, 13:2; 14:2, 15:51). Исследовав «бездну богатства и премудрости и вдения Божия» (Рим. 11:33), Дух способен явить нам чудные Божьи дары .

Павел иллюстрирует глубокое знание Бога Духом с помощью аналогии человеческого опыта. Никто доподлинно не знает, чт происходит в сердце другого человека, кроме духа этого самого человека (2:11). Точно так же никто не понимает помыслы Бога, кроме Духа Бога .

Но когда мы стали христианами через «наставление в вере» (Гал. 3:2) и Крещение (Гал. 3:27), мы «приняли не духа мира сего» (1 Кор. 2:12), отчужденного от Бога и абсолютно слепого и глухого к тому, что от Духа Божьего. Возгордившись своими культурными и философскими достижениями, своей религиозностью и «духовностью», популярными личностями, мирской дух все время пытается заставить церковь сообразовываться с его интересами, а не с разумом Христовым (2:16; ср. Рим. 12:1-2). Дух обмирщения стремится свести на нет откровение, милостиво подаренное Богом .

В противоположность ему, «Дух от Бога» (1 Кор. 2:12) дает Божьим чадам чистую детскую радость обретения Его обильной благодати и глубокую мудрость, даруемую в слове о кресте. Цель Бога состояла в том, чтобы мы сознавали «дарованное нам от Бога» (2:12). В слове «дарованное» (... ) слышится слово «благодать» (). Дарованное включает в себя благодать и мир от Бога Отца и Господа Иисуса Христа (1:3) вместе со всеми дарами благодати, чудесными дарованиями, которыми наделена христианская община (1:4-7), и, в случае Павла, благодатью, призвавшей его в Апостолы и сделавшей его способным столь плодотворно трудиться (3:10; 15:10). По выражению Джозефа Лайтфута, это слово распространяется на все духовные благословения и чаяния, сообщаемые Евангелием .

Проповедь Апостолов в изобилии преподносит эти дары слушающим. Апостолы рассказывают об этих дарах ( ) доступным языком, не прибегая к «от человеческой мудрости изученным словам» (2:13; см. комментарий к 2:1). Слова, которыми они пользуются, «изучены от Духа Святого» (2:13), как обещал Иисус ученикам: «Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам всё, что Я говорил вам» (Ин. 14:26) .

Здесь, в 1 Кор. 2:13, мы видим представленную в самой сжатой форме доктрину о словесной боговдохновенности Писания. Апостолы проповедовали, учили и писали «не слово человеческое, но слово Божие» (1 Фесс. 2:13). Слов Священного Писания, хотя и не были надиктованы механически, были вдохновлены свыше — «изучены от Духа Святого»

(1 Кор. 2:13). Эти божественные слова являют Дух и силу Бога (2:4) .

Только духовные люди охотно принимают преподанные Духом слова. Павел помещает существительное («духовным», дательный падеж, мн. ч.) в начале последней фразы 13-го стиха 2-ой главы для усиления выразительности: «духовным толкуя духовное»34 .

Апостол готовится обрушить на них свою острую критику в 1 Кор. 3:1: «И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными...»

Второе слово в последней фразе 2:13, («духовное»), — это субстантивированное прилагательное среднего рода множественного числа, соответствующее понятиям «глубины Божьим» (, 2:10), «Божье» (, 2:11) и «дарованное» (..., 2:12). Оно включает в себя всё то духовное, что Апостолы посеяли у коринфян — боговдохновенное учение, центром которого является слово о кресте .

Задачей Апостолов было истолковать () эти духовные материи духовным людям (2:13). Тем самым они шли по стопам Иосифа (Быт. 40–41) и Даниила (Дан. 5:7-30), которые по вдохновению свыше смогли истолковать (в «Септуагинте»: ) таинственные сновидения. Подобно тому, как эти ветхозаветные мужи был вдохновляемы Божьим Духом, Павел и его соработники тоже объясняли Божье откровение «от Духа изученными словами» (1 Кор. 2:13) .

Душевный человек глух к тому, что от Духа Божьего (2:14) На основании 2:14 и параллельных мест (ср. 12:3; Еф. 2) лютеранское богословие учит, что без Христа и посылаемого Христом Духа человек по своему «душевному», природному состоянию совершенно недуховен, мертв во грехе и поэтому абсолютно не способен содействовать своему обращению в христианскую веру. В объяснении Лютера к третьему члену Апостольского символа веры, догмату о Святом Духе, сказано следующее: «Я верую, что не могу по собственному разумению, или своими силами уверовать в Иисуса Христа, моего Господа, или придти к Нему. Но Святой Дух призвал меня через Евангелие, просветил меня Своими дарами» (КК II 6) .

Перевод Кассиана. — Прим. перев .

Аналогичным образом артикул Формулы Согласия о свободной воле утверждает, что обращение в веру и возрождение человека нельзя приписать «к человеческим силам естественной свободной воли — ни полностью, ни наполовину, ни в малейшей, даже самой ничтожной степени, но in solidum, т. е. полностью и всецело — к Божественному деянию и Святому Духу» (ФС ДИ II 25). В Формуле цитируется одна из проповедей Лютера: «Но в духовных и божественных аспектах, имеющих отношение ко спасению души, человек подобен соляному столпу, в который обратилась жена Лота, чурбану и камню, безжизненной статуе» (ДИ II 20). Формула продолжает: «Он... даже еще хуже, чем камень, поскольку он по-бунтарски и враждебно настроен по отношению к воле Божьей» (ДИ II 24). Наше обращение в веру, возрождение происходит «исключительно по милости, посредством благодатной, действенной работы Святого Духа» (ДИ II 22). Вся слава в деле нашего обращения принадлежит только Богу .

Духовный человек судит обо всём (2:15-16) В то время как «душевный» человек невосприимчив к духовным вопросам, человек духовный способен к здравому рассуждению обо всех вещах (1 Кор. 2:15), светских и религиозных; он обладает «привилегированным пониманием действительности». Его суждение вдохновляемо Словом и Духом Божьим. Слово и Дух неразделимы — определить, в согласии ли с Духом тот или иной человек, можно, если понять, в согласии ли он с Божьим Словом, через которое действует Дух. А о самм духовном человеке, как пишет Павел, «судить никто не может» (2:15). Вероятно, в этом контексте под словом «никто» имеется в виду любой природный, не имеющий Духа Святого, сугубо «плотский» (1 Кор. 3:1, 3) и «почеловечески поступающий» (1 Кор. 3:3, 4) человек, т. е. неверующий, некрещеный, не имеющий в себе Святого Духа. Для такого человека христианин остается загадкой, — нехристианин не может понять, чт это за человек, и не может постичь мотивацию его слов и поступков .

В качестве финального аккорда в своем рассуждении Павел снова использует цитату из Писания Ветхого Завета (как и в 1:19, 31; 2:9). Вряд ли кого-то из тех, кто внимательно читал ветхозаветных пророков, могло удивить утверждение, что недуховный человек не разбирается в вещах духовного порядка, а духовный обладает проницательностью, ибо еще Исайя ставил вопрос: «Кто уразумел дух Господа, и был советником у Него и учил Его?» В контексте 40-ой главы Книги пророка Исайи речь идет о несравненном величии Господа как всесильного, премудрого Творца концов земли (Ис. 40:28). Он — Бог, Который «исчерпал вды горстью Своею» и не нуждается ни в чьих советах (Ис. 40:12, 14). Его «немудрое»

премудрее человеков, и Его «немощное» сильнее человеков (1 Кор. 1:25). Итак, когда Он замыслил спасти мир Иисусом Христом, и притом распятым, Ему не нужно было сверяться с какими-либо советчиками из числа людей .

Однако по милостивому снисхождению Своему Он излил Своего Духа, чтобы сотворить духовных людей, способных разобраться в Его замысле и поверить в него. Оттого они уже не смотрят на вещи с мирской точки зрения (2 Кор. 5:16). Они находятся в привилегированном положении — они знают разум Господа, потому что имеют разум Христа (1 Кор. 2:16). Но чтобы эта привилегия не привела к гордыне, они должны помнить, что Христос был распят, и должны, как Павел, положить себе знать только распятого Христа (1 Кор. 2:2). По замечанию одного комментатора, «иметь ум Господень значит сообразовываться с крестом (ср. Флп. 2:1-11)».

Он продолжает:

Следовательно, привилегированное духовное знание, о котором говорит Павел, должно привести к отказу от всяких привилегий, от всякой похвальбы и распрей.

Вольфганг Шраге удачно сформулировал смысл этого фрагмента следующим образом:

Дух, учащий христиан пониманию, — это не дух поля, леса или луга, и не какая-то природная магическая сила, приводящая человека в состояние экстаза. Речь идет о духе распятого Христа. Поэтому этот дух познаётся через крест, и он же, крест, неизбежно будет критиком всякой эгоцентричной и элитарной мудрости .

В 1 Кор. 2:10-16 Павел говорит отвлеченно, как если бы христиане всегда были всецело «духовными» (2:13, 15) в отличие от неверующих, которые имеются в виду под словом «душевные» (2:14). Однако в 3:1-4 картина видоизменяется: Павел порицает коринфских христиан как «плотских» (3:1, 3) и «по человеческому обычаю поступающих» (3:3-4), несмотря на то, что они «во Христе», крещенные верующие (3:1). Итак, в 2:10-16 христианин изображен «духовным» человеком, каким он должен быть сейчас и в конце концов будет по воскресении (15:44-46), а в 3:1-4 христианин показан таким, каким он фактически является сейчас, поскольку Дух и новая, «духовная» природа христианина находятся в конфликте с его ветхим, «плотским» и «человеческим» естеством .

1 Кор. 3:1-4 Ваше разделение — признак духовной незрелости Перевод 3 1 И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. 2 Я питал вас молоком, а не [твердою] пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, 3 потому что вы еще плотские. Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? и не по человеческому ли [обычаю] поступаете? 4 Ибо когда один говорит: «я — Павлов», а другой: «я — Аполлосов», то не плотские ли вы?

Комментарий Кажется, что Павел далеко отошел от ранее начатого разговора о проблеме разобщения в среде коринфян (1:10-17). Однако развернутое рассуждение о мудрости креста (1:18–2:16) не было отступлением от темы — оно относилось к самой сути вопроса. Ведь разделение коринфян представляло опасность не только для единства церкви, — еще более существенно то, что оно противоречило и угрожало Евангелию, на котором зиждилось это единство. Пока в их умах царила теология славы, выражавшаяся в стремлении перещеголять друг друга в словесном витийстве и мудрствовании, слово о кресте лишалось своей силы .

Изъяснив Евангелие (1:18-31) и показав, что евангельская мудрость доступна лишь имеющим Духа (2:10-16), Павел возвращается к разговору о самих коринфянах. Называя их добрым и сердечным словом «братия» (3:1), он обращается к ним как пастырь. Он снова говорит о своей ранней проповеди среди них: «Я не мог говорить с вами, братия, как с духовными» (3:1; ср. 2:1-5). Тогда он еще не мог обращаться к ним как к людям духовным, имеющим духовное суждение о вещах, — что такое «духовный» человек, он объяснил в 2:13,

15. Этими укоризненными словами Павел хочет пристыдить их и побудить жить так, как подобает жить освященным от Святого Духа (1:2), каковыми они действительно являются .

Они подлинно имеют Духа, иначе они не были бы христианами (Рим. 8:9). Однако они до сих пор не живут соответственно своему высокому званию. Несмотря на то, что они пришли к вере и к духовной жизни благодаря Святому Духу, они «поступают» (1 Кор. 3:3) не по Святому Духу (Гал. 5:25), а по духу мира (1 Кор. 2:12). Поэтому Павел мог говорить с ними только как с «младенцами во Христе» (3:1). Как будет показано в 13-ой главе, их ссоры свидетельствуют о недостатке любви, а это верный признак незрелости: «Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал;

а как стал мужем, то оставил младенческое» (1 Кор. 13:11) .

Являясь их духовным отцом (4:15), Павел питал этих младенцев «молоком»

христианства, а не «твердой пищей» (ср. Евр. 5:12-14; 1 Пет. 2:2). Это было естественно, пока они делали первые шаги в вере. Но молоко не должно оставаться единственной постоянной пищей тех, кто уже вышел из младенческого возраста. С тех пор как Павел создал церковь в Коринфе, прошло около четырех-пяти лет. К настоящему моменту у них уже должна была развиться способность воспринимать основательную пищу. Горький укор звучит в этих словах: «Да и теперь не в силах» (3:2). Павел призывает их к духовному взрослению .

У Дональда Карсона есть весьма критичное высказывание о современных христианах, демонстрирующих подобную незрелость:

Основательное знание Писания — это не для них; зрелые богословские размышления — это не для них; рост и проницательное христианское мышление — это не для них. Все, что им надо, — спеть еще несколько припевов и услышать «что-нибудь попроще», что-то, что не заставит их задуматься, переоценить свою жизнь, сделать какой-то выбор, возрасти в познании живого Бога и благоговении перед Ним .

Коринфяне были по-прежнему неспособны переваривать «твердую пищу», потому что все еще оставались «плотскими» (3:1), т. е. поступали как природные дети Адама, ввергнувшие человеческий род в грех и смерть. Павел обосновывает свое резкое утверждение на примере такого явления в их среде, как «зависть и споры» (, 3:3). Он снова возвращается к тому, что беспокоило его с самого начала — наличие разделений (, 1:10) и ссоры (, 1:11), о которых он услышал от родственников Хлои. И «зависть», и («ссоры») фигурируют у Павла в перечне дел плоти в Гал. 5:19-21 (ср. Иак. 3:14). Перед лицом таких свидетельств коринфяне никак не могут отрицать, что они «плотские» (3:1) и что их поведение (то, как они «поступают», 3:3), хотя они и христиане, типично не для духовной личности (2:13, 15; 3:1), но для личности падшей, «человеческой»

(, «по человечеству»35, 3:3;, «люди»36, 3:4) .

Чтобы коринфяне до конца уяснили, что он имеет в виду, Павел еще раз напоминает им услышанное от домочадцев Хлои: один говорит: «я — Павлов», другой: «я — Аполлосов»

(3:4; ср. 1:12). Подобное самоутверждение в пику друг другу было верным признаком того, что коринфяне ведут себя подобно не имеющим Духа. Как он напишет им позднее во Втором послании к Коринфянам, они «измеряют себя самими собою и сравнивают себя с собою неразумно» (2 Кор. 10:12) .

Примечательно, что здесь Павел упоминает только две из четырех группировок, о которых он говорил в 1:12. О «кифиных» и «Христовых» мы уже не слышим. Вероятно, группировки «павловы» и «аполлосовы» были самыми крупными и создавали больше всего ажиотажа .

Остро раскритиковав коринфян за уподобление себя невозрожденным и плотским людям в своем поведении, Павел обратится к ним теперь как к христианам, которые милостью Божьей все-таки имеют Святого Духа и многоразличные дары от Бога (2:12). Они по-прежнему остаются Божьей нивой, Божьим строением и Божьим храмом (3:5-17) .

Перевод Кассиана. — Прим. перев .

Так в The Greek New Testament. Ed. by B. Aland, K. Aland, J. Karavidopoulos, C. M. Martini, and B. M. Metzger .

Stuttgart, 1993 (сокращенно: Nestle-Aland). Авторитетное издание греческого текста Нового Завета .

1 Кор. 3:5-9 Божья нива Перевод 3 5 Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь. 6 Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; 7 посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а [всё] Бог возращающий .

Насаждающий же и поливающий суть одно; но каждый получит свою награду по своему труду. 9 Ибо мы соработники у Бога, [а] вы Божия нива, Божие строение .

Комментарий Коринфяне слишком высоко превозносили своих наставников (1:10-15). Подобное раболепие, несвойственная зрелым верующим привязанность к тому или иному учителю настоятельно требовали отрезвления реальностью. Своими резкими вопросами Павел хочет перевести их внимание с человека на его служение. Поэтому он спрашивает не «кто?», а «что?»: «Итак, что такое Аполлос, и что такое Павел?»37. Из уважения он ставит Аполлоса на первое место. Это еще раз подчеркивает, что Павел не считает свою персону чрезвычайно важной. Никакой работник не должен возводиться в ранг ’а — господина, которому Божий народ должен оказывать особое почитание .

Аполлос и Павел — служители Христа и Его людей (3:22; 4:1). Их служение построено по образцу служения Иисуса, пришедшего не для того, чтобы господствовать над другими, но чтобы быть слугою, и не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить (Мк. 10:41Лк. 22:25-27). Через служение Павла и Аполлоса коринфяне уверовали во Христа. Павел тщательно подбирает слова в 3:5: «...через которых [ ] вы уверовали», а не «в которых вы уверовали». Иными словами, миссионеры были только инструментами, посредством которых Бог призвал коринфян к вере. Они не должны были стать объектами веры .

Аполлос и Павел были полностью зависимы от Господа. Без Него они не смогли бы сделать ничего (Ин. 15:5). Поэтому только Ему, «великому Господину», принадлежала вся заслуга того, что коринфяне уверовали и оставались верными. Он дал Аполлосу и Павлу соответствующие поручения в Коринфе, и под Его началом и благодатной опекой («поскольку каждому дал Господь», 1 Кор. 3:5) их труды привели к возникновению церкви .

Говоря о тех разных задачах, которые выполняли они с Аполлосом, Павел использует сравнение с земледелием. Павел «насадил» семя Слова (Лк. 8:11) во время своего восемнадцатимесячного пребывания в городе, став первым духовным отцом молодой церкви (Деян. 18:1-18; 1 Кор. 4:15). Затем Аполлос «полил»38 всходы, посеянные Павлом (Деян .

18:24–19:1). Он принес пользу церкви, проповедуя ярко и доказывая из Писания, что Иисус есть Христос (Деян. 18:28) .

Но, как известно, не садовник и не земледелец заставляет растения расти, — он лишь создает условия, в которых рост будет возможен по Божьему благословению, под действием силы Бога. Рост производит только Бог. Сказав о трудах Аполлоса и о своей собственной работе, Павел обращается к работе Бога, и здесь происходит примечательная смена грамматического времени — с простого прошедшего (аорист) на имперфект. Служение Павла, насаждение церкви ( ; аорист: «я насадил», 3:6), ограничивалось восемнадцатью месяцами.

Аполлос тоже занимался «поливанием» (, аорист:

«полил»39, 3:6) какой-то ограниченный период времени. Однако всё время, пока они трудились или же отдыхали от трудов, бодрствовали или спали (ср. Мк. 4:26-29), Бог Перевод Кассиана. — Прим. перев .

Перевод Кассиана. — Прим. перев .

Перевод Кассиана. — Прим. перев .

постоянно совершал Свое действие, заставляя Слово расти и процветать среди коринфян (; имперфект: «давал рост»40) .

Поскольку постоянное продолжение роста производится Богом, «посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а [всё] Бог возращающий» (3:7). В 3:5 Павел вопрошал: «Что такое Аполлос, и что такое Павел?» Теперь он отвечает: «Ничто!»

(ср. 2 Кор. 12:11; Гал. 6:3). Павел четко сознавал, что церковь живет исключительно по милости Бога, — продуктивность служения любого церковного работника целиком зависит от Бога. То, что Лютер написал за день до смерти, относится ко всем служителям Евангелия:

«Мы — нищие. Это правда». Вся слава результативного служения должна отдаваться одному лишь Богу. Аполлос и Павел — ничто, а Бог есть всё. Чтобы подчеркнуть это, Павел ставит слово, «Бог», на последнее место 7-го стиха 3-ей главы .

Павел и Аполлос — «ничто», однако в этом жизненно важном служении, которое будет вознаграждено Богом, они — «одно». Бог желает вырастить Свою церковь из семени, посаженного и политого служителями, призванными к исполнению одного общего дела .

Всякий, наблюдающий за работой садовника или земледельца, видит, что посадка и полив служат общей цели. Таким образом, Аполлос и Павел действовали не автономно друг от друга. Они составляли единое целое, преследуя одну цель, пребывая в едином общении (Гал. 2:9) .

Причем самое главное не то, насколько высоко коринфяне отзываются о Павле и Аполлосе, а то, как оценивает их работу Сам Бог. Павел снова подчеркивает, что они с Аполлосом — слуги, работающие на хозяина, который вознаградит их согласно производительности «труда» (3:8). Вознаграждение действительно будет разным в зависимости от того, насколько добросовестно каждый из них служил. Но только в Последний день, когда все получат свою оценку от Бога (4:5), откроется, чт получит каждый из них. Для Павла «венцом похвалы» в тот день будет присутствие там его духовных детей (Флп. 2:16; 1 Фесс. 2:19-20). Памятуя о грядущем воскресении в Последний день,

Павел воодушевлял своих церковных сослужителей, как воодушевлял всех христиан:

«Будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом» (1 Кор. 15:58). Вторая часть 8-го стиха 3-ей главы предвосхищает мысль Павла в 3:12-15, где он будет более развернуто говорить о вознаграждении верного служителя в Судный день .

Награда будет дана каждому работнику от Бога, ибо каждый принадлежит Богу. Как Павел уже сказал в 3:5, они с Аполлосом — «служители» Бога. Ни тот, ни другой не является независимым деятелем, ищущим последователей и славы для самого себя. Церковь в Коринфе не принадлежит ни Павлу, ни Аполлосу. Это «церковь Божия» (1:2). Под началом Бога Павел и Аполлос трудятся вместе, сплотясь в общем служении, служении Богу, отвечать за которое придется прежде всего перед Ним .

Однако коринфяне стали упускать Бога из виду. В своих распрях они стали духовно близоруки, устремив свой взор на людей («я — Павлов» и т. д., 1:12) и забыв об одной общей истине — все работники и члены церкви принадлежат Богу .

Образ церкви как «Божьей нивы» (3:9) напоминает притчу о сеятеле, где Бог изображен сеющим доброе семя Слова в поле (Мф. 13:3-9; ср. также Ин. 15:1-8, где Отец представлен в образе виноградаря) .

Образом нивы завершаются аналогии в 1 Кор. 3:6-9, а образ строения обсуждается подробнее в 3:10-17 .

Перевод Кассиана. — Прим. перев .

1 Кор. 3:10-17 Божье строение: храм Перевод 3 10 Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на [нем]; но каждый смотри, как строит. 11 Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. 12 Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, — каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. 14 У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. 15 А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня. 16 Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? 17 Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят;

а этот [храм] — вы .

Комментарий Всё — Божье. Генитив от слова «Бог» ( ) в 3:10 созвучен трем притяжательным генитивам от этого же слова в предыдущем стихе (3:9)41. Павел никогда не забывает, что он всем обязан Богу, несмотря на то, что он собирается говорить о своем собственном вкладе в созидание церкви. «Наименьший из Апостолов» (1 Кор. 15:9) был призван на священническое служение Евангелия (Рим. 15:15-16; Еф. 3:8) благодатью и милостью Божьей и никак иначе. Той же благодатью он трудился в Коринфе (1 Кор. 15:10), где «как мудрый строитель, положил основание» (3:10). Бог послал ему мудрость распятого Христа, которая кажется миру безумием, хотя на самом деле она мудрее любой мирской мудрости (1:18-25). Передав коринфянам эту мудрость — основные положения Евангелия распятого Христа (15:1-4), — Павел заложил фундамент церкви. Это соответствовало его намерению — проповедовать Евангелие там, где имя Христово еще не известно, чтобы не строить на чужом основании (Рим. 15:20) .

После того как основание положено, «другой строит на нем» (1 Кор. 3:10). Повидимому, Павел говорит о выработанной им практике церковного строительства, которая была применена им в Коринфе. Он кладет основание, а затем другой человек, назначенный им проповедник (Деян. 14:23), продолжает строительство. Слово «другой» в сочетании с глаголом в настоящем времени — «строит» (1 Кор. 3:10) может быть истолковано достаточно широко: здесь может подразумеваться не только Аполлос, первоначально «поливавший» общину, но и тот служитель, который окормляет общину в данный момент (т. к. Аполлос сейчас находится не в Коринфе, 16:12) .

Павел предупреждает всех тогдашних и будущих строителей коринфской церкви:

«Каждый смотри, как строит» (3:10). Строителям нужно соблюсти следующее: (1) не полагать иного основания, но строить на том, которое уже положено (3:11); (2) использовать только ценные и долговечные материалы (3:12-15) .

После того как бетон залит и плита фундамента готова, было бы нелепо, игнорируя возведенный фундамент, устраивать рядом второй. Павел заложил фундамент коринфской церкви, проповедовав «Иисуса Христа, и притом распятого» (2:2). Никакое иное учение, не имеющее в своей основе это Благовествование, не должно проповедоваться в Коринфе (ср .

15:1-4; Гал. 1:6-9). Всякое учение и практика должны быть в согласии с тем, что заложил отец-основатель .

1 Кор. 3:9-10а в переводе Кассиана: «Ибо мы — Божии сотрудники; вы — Божия нива, Божие строение; по благодати Божией, данной мне...». — Прим. перев .

Каждый служитель несет ответственность за качество материалов, используемых в возведении той части здания, что идет выше фундамента. Материалы, «золото, серебро, драгоценные камни, дерево, сено, солома», перечислены в порядке убывания ценности. Еще важнее то, что их можно подразделить на две группы по три материала в каждой. Золото, серебро и драгоценные камни, естественно, обладают большей ценностью, чем материалы во второй группе. И еще одна, крайне важная в данном контексте деталь — эти три ценных материала не горят, а все материалы второй группы сгораемы .

Драгоценные, несгораемые материалы символизируют такую проповедь, такое учительство и такое пастырское душепопечение, которые основаны на Евангелии. А под сгораемыми материалами имеются в виду учительство и методы, движимые человеческой «мудростью» (1:17-22; 2:1-5, 13; 3:19) и потому не согласующиеся с «мудростью» Божьей (1:24, 30; 2:6-7) — с учением Христа. Из Ветхого Завета известно, что золото, серебро и драгоценные камни применялись в качестве строительных материалов при создании скинии и Иерусалимского храма. Павел продолжит эту мысль чуть ниже, в 3:16-17, где используется образ храма .

Качество работы каждого служителя церкви «обнаружится» в должное время, «ибо день покажет» (3:13). Поэтому слишком преждевременно сравнивать друг с другом пастырей коринфской общины (1:10-12; ср. 4:5). Единственная оценка, которая будет иметь значение, — то, что произойдет при наступлении «дня». «День» — это Судный день, известный в Ветхом и Новом Заветах как «день Господень», а в Новом Завете называемый еще полнее — «день Господа нашего Иисуса Христа» .

В следующем придаточном предложении сказано: «...потому что в огне открывается»

(1 Кор. 3:13; ср. 2 Фесс. 1:8). Сколько бы ни судили о своих пастырях некоторые христиане, сколько бы ни судили некоторые пастыри о своих коллегах, никому не дано узнать всю правду о жизни и служении другого человека и дать ему объективную и всестороннюю оценку. Но огонь Последнего дня обнажит и покажет в истинном свете абсолютно всё .

Только тогда, когда настанет этот день, «пылающий как печь» (Мал. 4:1), откроется истинное качество работы каждого из церковных служителей, ибо тогда дело всякого человека испытает Сам Бог, судящий беспристрастно, «каждого по делам» (1 Пет. 1:17) .

Свыше всякой человеческой оценки, эта последняя оценка должна заставить домостроителей тайн Божьих осознать, что они должны «оказаться верными» (1 Кор. 4:1-2), проповедующими библейское Евангелие и правильно совершающими таинства (1:13-17;

11:23-24), чтобы люди веровали, укреплялись в вере и получили «царство непоколебимое»

(Евр. 12:28). Памятуя о последней оценке, церковные служители должны вести себя «со страхом» (1 Пет. 1:17) .

Павел завершает эту часть своего рассуждения двумя утверждениями. С одной стороны, «у кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду» (1 Кор. 3:14) .

Пастыри, строившие из золота, серебра и драгоценных камней, услышат от Бога похвалу:

«Хорошо, добрый и верный раб!» (Мф. 25:21). Они «будут сиять... как звезды, вовеки, навсегда» (Дан. 12:3). С другой стороны, «чья работа сгорит, тот потеряет; впрочем сам спасется, но так, как из огня»42 (1 Кор. 3:15). В Судный день работникам, использовавшим дерево, сено и солому, придется лицезреть, как их халтурная работа, имевшая целью получить лишь сиюминутные результаты, сгорит дотла. В отличие от добросовестных работников, им придется испытать чувство утраты. Дело их жизни, по крайней мере, значительная его часть, пойдет прахом, и награда их будет невелика или не будет никакой вовсе. Впрочем, эта трагическая потеря не коснется личности самого служителя — «сам спасется» (1 Кор. 3:15). Однако такой служитель пройдет через очистительное пламя, став как «головня, исторгнутая из огня» (Зах. 3:2; ср. Иуд. 23). Он будет подобен человеку, машина которого разбилась вдребезги во время аварии, но сам он остался невредим .

Перевод РБО 1823 г. — Прим. перев .

Только ли работу проповедника имеет в виду Павел, или же эти слова, как думают некоторые исследовали, относятся ко всем верующим? Насколько широко следует понимать слов «кто» (, 1 Кор. 3:12) и «у кого» (3:14-15)? В свете предыдущих стихов, где Павел говорит о своих трудах по «насаждению» и закладке фундамента церкви и о трудах Аполлоса, «поливавшего» и строившего церковь (3:4-11), он подразумевает главным образом пастырей и учителей церкви, имеющих особую обязанность — следить, чтобы церковь строилась прочно, на Слове Христовом. Впрочем, сказанное о пастырях, несомненно, применимо ко всем: через очистительный огонь пройдут все люди, ведь только так и происходит спасение, и Последний день покажет истинное качество тех дел, которые каждый человек творил в своей жизни (Мф. 25:31-46) .

Итак, стихи 12-15 третьей главы Первого послания к Коринфянам звучат как строгое предупреждение для всех христиан: церковь драгоценна для Бога, и Он строго следит за тем, чтобы она строилась правильно. Он не потерпит такого делания, которое не служит Евангелию и потому не укрепляет целостность и единство церкви .

Пятнадцатый стих 3-ей главы Послания часто используется в защиту учения о чистилище. Однако этот текст говорит не о постепенном процессе, а о мгновенном очищении и преображении, которое произойдет при втором пришествии Христа, когда смертное облечется в бессмертие (15:54). В мгновение ока Господь «обратит в прах постройку, сделанную небрежным или неумелым строителем». И в то же время в тексте ясно сказано: «Сам спасется» (3:15). Спасение христианина совершенно не зависит от его дел и поступков, в том числе даже от самых важных действий в построении Божьего царства. Его участие в жизни будущего века обеспечивается полностью и исключительно уже свершившимся крестным подвигом Христа (1:18-23; 2:8-9) .

Изобразив коринфскую церковь как Божью ниву (3:6-9) и Божье строение (3:10-15), Павел уточняет, каким строением является коринфская церковь. Он деликатно пристыжает их за недостаточно глубокое самосознание: «Разве не знаете, что вы — храм Божий?» (3:16) .

Подобно ветхозаветному Храму, построенному с применением золота, серебра и драгоценных камней, они являются драгоценным, божественным святилищем () .

Подобно тому, как слава Божья пребывала в ветхозаветной скинии (Исх. 40:34-35) и в Храме (3 Цар. 8:11), для Павла местопребыванием Божьей славы теперь является церковь (2 Кор. 6:16; Еф. 2:21; ср. Пс. 25:8). Даже несмотря на то, что в это время в Иерусалиме всё еще функционирует второй Храм, великолепно украшенный Иродом Великим, после рождения церкви он стал достоянием истории. Следовательно, Божий храм — это уже не каменное здание. Это духовный дом, населяемый Духом Божьим, живущим в каждом христианине (6:19). И если коринфяне поймут свою значимость в качестве Божьего святилища, жилища Святого Духа, им захочется украсить его и использовать в его возведении самое ценное и прекрасное (Ис. 60:3-11; 66:18-23; Откр. 21:24, 26), а не разбивать его на части (1 Кор. 1:10). Но несмотря на то, что они имеют Духа Божьего, они поступают не так, как подобает духовным людям (3:1). Зависть и ссоры — свидетельство их незрелости и обмирщения (3:3-4) .

Для многих слушателей Павла словосочетание «Божий храм» наверняка ассоциировалось не только с Иерусалимским храмом, но и с языческими храмами Коринфа, каковых было множество. Павел еще будет вразумлять тех, кто не считал зазорным продолжать посещать эти храмы (главы 8–10). Но уже здесь он напоминает им: поскольку есть только один истинный Бог, то и в Коринфе может быть только один истинный храм — храм Бога. Им уже не нужно искать присутствия Бога в Иерусалимском храме или в какомлибо языческом здании. Они сами являются Его храмом, а каждый из них по отдельности — живой камень в этом храме (1 Пет. 2:5) .

Таким образом, кто раздирает на части ткань церкви, тот не лучше вавилонян, сжегших Соломонов храм, и селевкидов, осквернивших Второй храм с его богослужением и тем самым оскорбивших Бога Израилева. 1 Кор. 3:17 — строгое предупреждение Павла не только для коринфян, но и для всех христиан во все времена: «Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог». Фраза имеет вневременной характер и относится к любому человеку, разрушающему церковь какими бы то ни было средствами — ложным учением или деструктивной практикой. Что касается непосредственных читателей этого письма в Коринфе, то Павел обращает свое предупреждение прежде всего к тем, кто, превознося людей и их мудрость, сеет раскол (1:10-17; 3:21). Наказание будет соответствовать преступлению: «Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог» (3:17). Бог осудит такого человека на вечную погибель .

Возмездие от Бога будет столь сурово, потому что церковь — Его особое достояние, зеница ока Его (Зах. 2:8). «Ибо храм Божий свят; а этот [храм] — вы» (1 Кор. 3:17). Святая церковь Божья в Коринфе не должна оскверняться пошлыми человеческими дрязгами. А святая церковь — это «вы». Местоимение («вы»), которым оканчивается стих 3:17 и весь этот фрагмент, завершает мысль, начатую риторическим вопросом в 3:16: «Разве не знаете...?» Павел выделяет это местоимение, чтобы слушатели осознали, насколько ответственно они должны вести себя по отношению друг ко другу в святом храме .

1 Кор. 3:18-23 Не хвалитесь мудростью человеческой Перевод 3 18 Никто не обольщай самого себя. Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. 19 Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: уловляет мудрых в лукавстве их. 20 И еще: Господь знает умствования мудрецов, что они суетны. 21 Итак никто не хвались человеками, ибо всё ваше: 22 Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, — всё ваше; 23 вы же — Христовы, а Христос — Божий .

Комментарий Мирская мудрость — безумие для Бога (3:18-20) Павел дополняет строгое предупреждение в 3:17 следующим увещанием: «Никто не обольщай самого себя» (3:18). Попав под обаяние ораторского искусства и стоической философии, коринфяне утратили правильный взгляд на вещи. Их система ценностей оказалась искажена. Самообольщение подвергает их серьезной духовной опасности. Павел призывает к решительному покаянию: «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем [если кто-то считает себя очень проницательным критиком служителей церкви], тот будь безумным, чтобы быть мудрым» (3:18). Человек призывается изменить свое мышление на 180 градусов. Всякий, кто оценивает свои интеллектуальные способности и рассудительность на порядок выше, чем у других христиан, должен пересмотреть свое мнение, отчаяться в себе и не бояться быть и слыть безумным. Только таким путем, только «из глубины» раскаяния (Пс. 129) он обретет подлинно духовное понимание вещей — детскую мудрость во Христе, о которой столь высоко отзывается Священное Писание .

Призывая к решительному покаянию, Павел тем самым повторяет призыв Иисуса умереть для себя, для своего самолюбия и всякого тщеславия (Ин. 12:24-25), обретя истинную жизнь верой в Сына Божьего (Рим. 14:7-8; 2 Кор. 5:15; Гал. 2:19-20). Бог переворачивает с ног на голову ценности и понятия века сего. «Низложил сильных с престолов, и вознес смиренных» (Лк. 1:52) .

Павел обосновывает (, «ибо», 3:19) свой призыв к покаянию, повторяя, по сути, уже сказанное в 1:20: «Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?» Как уже было показано (1:18-25), слово о кресте — безумие для того, кто мудр по мирским понятиям. Аналогичным образом «мудрость мира сего есть безумие пред Богом» (3:19). Божьи понятия расходятся с мирскими. Они противоположны и даже враждебны друг другу .

В подтверждение своих слов Павел приводит два библейских стиха — Иов. 5:13 и Пс. 93:11, где говорится о том, как Бог поступает с мудрыми и что Он о них думает. Первое место является одной из немногих прямых цитат из Книги Иова в Новом Завете. Изречение принадлежит Элифазу Феманитянину, одному из «жалких утешителей» Иова (Иов. 16:2) .

Однако в данном случае Элифаз сказал о Боге правду: как охотник, уловляющий в ловушку свою добычу, Бог «уловляет мудрецов их же лукавством» (Иов. 5:13). Он оборачивает оружие Своих хитрых противников против них самих. Известный пример из Ветхого Завета — персидский царедворец Аман, повешенный на виселице, которую он приготовил для Мардохея Иудеянина (Есф. 6:10) .

Второе изречение, цитируемое Павлом, Пс. 93:11, взято из молебных псалмов .

Псалмопевец молит «Бога отмщений», чтобы Он «явил Себя» (Пс. 93:1) — восстал на горделивых злодеев, притесняющих Его народ. Гордецы, думающие, что их козни сойдут им с рук, «бессмысленны» (, Пс. 93:8) и «невежды» (, Пс. 93:8). С точки зрения Бога, все умствования и ухищрения «мудрецов» тщетны («суетны»). Ему известно, что они замышляют, — всех мудрых мира сего Бог видит насквозь .

Примечательно, что в обоих ветхозаветных изречениях Господь Бог является подлежащим. Умничающий человек может возомнить себя абсолютно независимым деятелем, но в действительности всё находится во власти Бога .

Всё принадлежит Богу (3:21-23) Павел уже сказал, что христианин должен хвалиться только Господом (1 Кор. 1:31) .

Теперь он выражает ту же мысль с помощью отрицания: Писание (Иов. 5:13 и Пс. 93:11, приведенные в 1 Кор. 3:19-20) показывает тщетность человеческого лукавства и мудрствования; отсюда вывод — «никто не хвались человеками» (3:21). Такая похвальба не только ошибочна, но, как указывается ниже, она сильно сужает духовные горизонты христианина. Каждый, кто считает себя обязанным быть приверженцем только одного вероучителя, рискует лишить себя духовной мудрости, которую могут предложить и другие .

Вместо того, чтобы обогатить себя, он себя обедняет, упуская возможность научиться полезному у других верных пастырей и учителей. Павел, разумеется, говорит о таких предстоятелях, которые действительно верны Евангелию, — он называет по именам Аполлоса и Кифу, не упоминая других, которые, возможно, отступают от Евангелия или искажают его .

Павел объясняет: «Всё — ваше» (3:21). Возможно, Апостол цитирует излюбленный девиз духовной элиты коринфской церкви, испытавшей влияние стоической философии .

Стоики гордо величали человека «имеющим главное значение, сколком бога»43. Они считали, что человек как разумное создание, несущее в себе божественную искру, способен осознать промысел Бога и должным образом возблагодарить Его за все дары 44. Некоторые из «мудрых» в Коринфе, вероятно, думали, что стоический постулат «всё — ваше» совместим с недавно принятой ими христианской верой. Но Павел использует этот девиз в качестве аргумента против самих же «мудрецов»: «Если ваш девиз верен, значит вам больше не следует превозносить одного лидера над остальными и хвалиться тем, что вы его приверженцы. Если „всё — ваше“, вам надо мыслить более широко и признать, что и Павел, и Аполлос, и Кифа в равной степени ваши. Все эти люди — ваши служители от имени одного и того же Бога (ср. 3:5), а не узкопартийные лидеры. Все они проповедуют одно и то же Евангелие, а не каждый свое. Как глупо ограничиваться тем, что можно узнать только от одного из трех лидеров!»

«Более того, — продолжается мысль Павла, — вам принадлежат не только вероучители, но и вообще „всё“ — и то, что есть в этом мире, и то, что будет в грядущей жизни» (3:22-23). Даже всё тварное мироздание (, 3:22) принадлежит коринфянам как духовным чадам Авраама, «наследника мира» (Рим. 4:13). Христианин обладает в мире царственным положением (Мф. 17:24-27; 1 Пет. 2:9), несмотря на то, что оно сокрыто под сенью креста. Являясь чадом и наследником Божьим (Рим. 8:17), он везде и во всем видит знамения являемой на нем щедрости и доброты своего Творца и Искупителя. Он знает, что всё в этом мире непременно содействует ему ко благу, по воле Отца, Который дарует ему всё во Христе (Рим. 8:28, 32). Таким образом, он во всём находит повод для благодарения (Еф. 5:20) .

Позднее, обращаясь с утешением к римским христианам, Павел будет более развернуто объяснять, что в этом мире нет ничего, что могло бы отлучить христиан от любви Бога во Христе (Рим. 8:35-39). А здесь, в Послании к Коринфянам, он выражает ту же мысль утвердительно и более кратко: всё, что выпадает на долю христиан («жизнь», 1 Кор. 3:22), будет им во благо, ибо они знают, что вера во Христа — ключ к понимаю жизни (ср. Ин. 14:6: «Я есмь... жизнь»; Кол. 3:4: «Христос, жизнь ваша»). Даже «смерть»

Беседы Эпиктета, книга 2, гл. 8. Изд. подгот. Г. А. Таронян. — М.: ИЦ «Ладомир», 1998. — Прим. перев .

Там же, книга 1, гл. 16, «О промысле». — Прим. перев .

(1 Кор. 3:22) уже не жестокая властительница, но служанка христиан, провожающая их в вечную жизнь (ср. Флп. 1:21: «Для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение»;

также 1 Кор. 15:55-57). Перечень того, чем обладает христианин, продолжается .

«Настоящее» (1 Кор. 3:22), всё, что составляет богатое разнообразие событий и явлений повседневной жизни, всё это — Божий дар. Почувствовать это можно, видя как ребенок радуется самым простым вещам. Последний дар — «будущее» (3:22; ср. Рим. 8:38). В конечном итоге, ничто не сможет причинить нам вред — всё исходит от руки милосердного Бога, устраивающего всё на благо нам. Таким образом, «христианин является совершенно свободным господином всего сущего»45. Павел подытоживает свою мысль, повторяя: «Всё — ваше» (1 Кор. 3:22) .

Соглашаясь, что христианину принадлежит всё, Павел должен сделать одну важную дополнительную оговорку. Если те коринфяне, которые хвалятся высшей мудростью, хотят стать по-настоящему мудрыми, они должны отказаться от всех стоических и общегуманистических представлений о том, что человек — центр вселенной. Став христианами, они уже не вправе считать себя автономными, — они принадлежат Христу (1 Кор. 3:23), возлюбившему их и отдавшему Себя за них (Гал. 2:20; см. также 1 Кор. 6:20;

7:23). Павел говорит, что это относится ко всей общине, а не только к тем, кто горделиво заявлял: «Я — Христов» (1:12). Тема христианина, принадлежащего Христу, прекрасно выражена богословом XVI века Захарием Урсином в одном из его катехизических вопросов:

«В чем твое единственное утешение в жизни и смерти?» Ответ: «В том, что я принадлежу не самому себе, но плотью и духом, в жизни и смерти принадлежу верному Спасителю своему, Иисусу Христу»46. Позднее в Послании к Римлянам Павел напишет (14:8): «Живем ли или умираем, — [всегда] Господни» (ср. Гал. 3:29) .

Христиане — Христовы, а «Христос — Божий» (1 Кор. 3:23). О подчинении Сына Отцу будет сказано еще в двух местах Послания — 11:3 и 15:24-28. Павел не отрицает и не преуменьшает тот факт, что Сын «единосущен Отцу». Он имеет в виду спасительное благодеяние Иисуса Христа. Когда Отец послал Христа спасти род человеческий, Тот смирил Себя и занял место среди людей. В этом отношении Он подчинил Себя Отцу, Который в Свою очередь превознес Его над всеми (Флп. 2:9-10) .

Свобода христианина. // М. Лютер, Избранные произведения. С. 13. — Прим. перев .

Гейдельбергский катехизис, вопрос первый. — Прим. перев .

1 Кор. 4:1-5 Апостолы — домостроители тайн Божьих Перевод 4 1 Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих. 2 От домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным. 3 Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы или [как] [судят] другие люди; я и сам не сужу о себе. 4 Ибо [хотя] я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь; судия же мне Господь. 5 Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога .

Комментарий Служители Христовы и домостроители тайн Божьих (4:1) Комментаторы обращают внимание на то, что стих 4:1 характеризуется бессоюзием (отсутствием союза «ибо» или «итак», который бы связывал его с предыдущим предложением47). После заключительного фрагмента третьей главы, звучащего почти как славословие, рассуждение Павла принимает новый оборот. В 3:16-23 основной темой были коринфяне: вы — храм Божий (3:16-17), вы обманываете самих себя и тщеславитесь, и, наконец, вы богаты во Христе («всё — ваше», 3:21). В начале же следующей главы Павел и в его лице все посланники Христовы переходят (а точнее, возвращаются, см. 3:5-15) к разговору о «нас», т. е. о самих себе — об Апостолах и церковных служителях и о том, как правильно их оценивать .

Прежде всего нас следует считать, говорит Павел, «служителями Христовыми» (4:1;

ср. 3:6). Да, коринфяне могут считать Павла, Аполлоса и Кифу «своими» (3:22), поскольку часть трудов этих мужей была посвящена духовному благу коринфян, но, тем не менее, они должны признавать, что высшую ответственность служители Евангелия несут только перед своим Господином (, 4:5), — перед своим Господом стоят они или падают (Рим. 14:4) .

Поэтому они не пытаются обогнать друг друга в популярности среди коринфян. Являясь личными помощниками Христа, они обладают высоким достоинством… и высокой ответственностью. Поскольку вся община является «Христовой» (3:23), ничуть не менее Христовыми являются Павел, Аполлос и Кифа .

Далее Павел подробнее объясняет обязанности Христовых слуг: они являются «домостроителями тайн Божьих» (4:1) [, «экономами», «домоправителями», «управляющими имением»]. Управляющим часто назначался один из рабов. Вслед за раввинами Отто Михель объяснял этот термин следующим образом: «главный раб, управлявший домом и даже всей собственностью господина». Одним из таких домоправителей Бога был Моисей, верный во всём доме Его (, «раб Мой», Чис. 12:7;

, Евр. 3:5; см. Евр. 3:1-6). Согласно «Завету Иосифа» 12:7, жена Потифара просила мужа взять Иосифа «домоправителем». Функция управляющего соответствует библейскому описанию Иосифа в Быт. 41:40-46. Иисус говорит о «верном и благоразумном домоправителе, которого господин поставил над слугами своими раздавать им в свое время меру хлеба» (Лк. 12:42; ср. Мф. 24:45). Иисус продолжает: «Блажен раб тот [], которого господин его, придя, найдет поступающим так» (Лк. 12:43). Именно так, в свете указаний Христа, Павел понимал возложенную на него и его соработников ответственность — быть верными слугами .

См., например, перевод Кассиана: «Пусть считают нас служителями Христовыми…», или церковнославянский перевод: «Тако нас да непщует человeк, яко слуг Христовых…». — Прим. перев .

Павлу и его коллегам было доверено управление «тайнами Божьими» (4:1). Одним из тех даров, которые Иисус передал Своим ученикам, было понимание «тайн Царствия Небесного» (Мф. 13:11). Эти тайны недоступны для человеческой мудрости (1 Кор. 2:14;

см. 1 Кор. 2:6-16). Проходили века, сменялись поколения людей, но тайна Евангелия Христова оставалась сокрытой (1 Кор. 2:7-9; см. также Рим. 16:25; Еф. 3:4, 9; Кол. 1:26) и попрежнему остается сокрытой от мудрых и разумных (1 Кор. 1:18-25; см. также Мф. 11:25) .

Но ныне она открыта «святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым» (Еф. 3:5; это было темой Павла в 1 Кор. 2:10-16). Поскольку евангельские тайны — это не такие знания, к которым человек приходит своим умом, но дар, открываемый свыше, Павел, Аполлос и Кифа, а вместе с ними все верные христианские пастыри прошлого, настоящего и будущего могут считаться лишь управляющими, которым доверено отвечать за эту святыню .

Четыре раза в Первом послании к Коринфянам Павел говорит о божественной «тайне»

или «тайнах» (, 1 Кор. 2:1, 7; 4:1; 15:51). В 2:1, 7 «тайной» является само Евангелие, так как оно сокрыто от мира в «безумном» слове о кресте. Павел проповедовал тайну распятого и воскресшего Христа, не прибегая к человеческому красноречию и мудрости (2:1-2). Тайна Благовествования была прежде веков предназначена Богом к славе христиан (2:7). Но власти мира сего не поняли, кто такой Иисус Христос, и потому распяли Его (2:8-9). Точно так же мудрые мира сего не поняли мудрости Божьей, сокрытой в тайне Благовествования. Таким образом, слово «тайна» означает замысел Бога спасти грешников «безумием» и «немощью» распятого Христа — в этом и состоит Евангелие, которое благовествовал Павел (1:18-25; 2:6:16) и все верные пастыри до и после него .

«Тайна» восторжествует окончательно, когда воскресший Христос вернется и все христиане изменятся (1 Кор. 15:51). Во время всеобщего воскресения тайна откроется всем .

В это же время Бог откроет и оценит, насколько хорошо каждый пастырь управлял тайнами (4:1, 5). Управление включает в себя всё евангельское служение в целом — все способы проповедования Евангелия распятого Христа и надежды воскресения во Христе .

Гордон Фи не согласен с предположением, что словосочетание «домостроители тайн»

(4:1) означает «те, кто раздаёт таинства». По его мнению, это предположение «настолько далеко как от литературного, так и от исторического контекста, что даже не нуждается в специальном опровержении». Однако трактовка «тайн» как таинств не является абсолютно неверной, просто она слишком узка. Ведь одним из аспектов служения Евангелия, несомненно, является правильное отправление таинств. Евангельская тайна приобщения к распятию и воскресению Христа во оставление грехов сокрыта в таинстве Крещения (1 Кор .

12:13; см. также, например, Деян. 2:38-39; Рим. 6:1-4; Кол. 2:11-13) и Причащения (напр., 1 Кор. 11:23-26). Путем таинств Бог передает человеку дар милости и обетование воскресения — окончательного раскрытия тайны (1 Кор. 15:51). Однако отнюдь не только в этом заключаются «тайны Божии» (4:1): они включают в себя все положения евангельского вероучения, важной частью которого является учение о таинствах. Полное евангельское учение и есть та «мера хлеба» (, Лк. 12:42), которую должны передавать/раздавать Божьим людям Павел и его соработники (см. Мф. 28:20: «...уча их соблюдать всё, что Я повелел вам») .

И Гордон Фи, и автор настоящего «Комментария» исходят из того, что таинства — это Крещение и Причащение. Не помешает, однако, помнить, что в истории церкви слово «таинства» («sacramenta») иногда понималось в более широком смысле, созвучном употреблению слова «тайны» у Павла. Например, «Вульгата» передает Еф. 5:32, где Павел говорит об отношениях между Христом и церковью, следующим образом: «Sacramentum hoc magnum est» («Тайна сия велика»). Гуго Сен-Викторский (ск. 1141 г.) написал «книгу [под названием „De sacramentis“] о тайнах христианской веры, в том числе о таких тайнах, как Троица и Боговоплощение». С другой стороны, Восточная церковь употребляет слово в узком смысле, разумея то, что на Западе обозначается словом sacramentum .

В Символических книгах лютеранства словом «тайна», «таинство» (mysterium, Geheimnis) обозначаются различные доктринальные положения христианской веры, в том числе тайна Святой Троицы, называемая высшим таинством (ФС КИ VIII 18;

ФС ДИ VIII 33), личностное соединение божественной и человеческой природ Христа, называемое вторым по величине таинством после таинства Троицы (предисловие к «Книге Согласия»; ФС КИ VIII 18; ФС ДИ VIII 22, 33-34, 96), доктрина об избрании и Божьем предведении (ФС КИ XI 11; ФС ДИ XI 26, 43, 52, 55, 64) и телесное присутствие Христа в Причастии (ФИ КИ VII 42). Лютеранское отношение к Божьим тайнам кратко сформулировано в высказывании из ФС КИ VII 42, которое непосредственно относится к употреблению Тела и Крови Христа в таинстве Святого Причастия, но как принцип может быть отнесено ко всем тайнам Бога: «Как и во всех остальных артикулах веры, наш разум пленяется повиновением Христу, и это таинство постигается не иначе как одной лишь верой и открывается не иначе как только лишь в Слове» .

Оставьте Господу судить о домостроителях (4:2-5) Поскольку домоправители часто и подолгу оставались без непосредственного надзора хозяина, самым важным качеством, требовавшимся от таких людей, была верность (см. Лк. 12:42). В нескольких притчах Иисуса говорится о необходимости оставаться верным в отсутствие господина, который по возвращении потребует отчета и строго взыщет (Мф. 25:14-30; Лк. 19:11-27; ср. Мк. 13:34). Так говорил и Господь Саваоф устами пророка Иеремии: «У которого Мое слово, тот пусть говорит слово Мое верно»

(Иер. 23:28). Сам Павел добросовестно выполнял обязанность передавать принятое им евангельское предание (1 Кор. 15:1-11) .

Поэтому всякая оценка, которую могут дать его служению люди, «значит очень мало» (4:3). В среде коринфян большую роль играло то, как оценивали своих учителей те или иные члены общины (1:12), однако в представлении Павла всё это имеет очень мало значения. В 4:3 слово («для меня») даже поставлено на первое место для усиления выразительности. Павел как бы подчеркивает разницу между своим мышлением и менталитетом коринфян. Всякое преждевременное суждение о его служении, выносимое коринфянами или любыми другими людьми, несущественно. Критиканство, осуждаемое Иисусом (Мф. 7:1), уничижительные замечания по поводу чьего-либо служения как претензия на роль Высшего Судии, — недопустимое явление. Единственный суд, который действительно имеет значение, — это Высший Суд, великий День Господень, о котором говорилось в 3:13 (ср. 3:8). Павел снова напоминает коринфянам о необходимости эсхатологического взгляда на вещи .

Памятуя о грядущем Судном дне, Павел добавляет: «Я и сам не сужу о себе» (4:3) .

Такая самооценка тоже была бы неуместна и несущественна. По замечанию одного комментатора, Интроспекция не помогает двигаться вперед. Люди часто думают, что точно знают, в каком духовном состоянии они находятся и какие плоды принесло их служение Богу. Результат может сильно удручать, может приводить в восторг, но ни то, ни другое не имеет значения .

Служителю не дано выносить подобные суждения, его дело — продолжать служить Господу .

Разумеется, это не значит, что самоанализ и самопроверка не нужны вообще... Попытка предугадать вердикт, который вынесет тебе Господь Бог, — вот что осуждает Павел .

Позднее Павел будет говорить о необходимости правильной самопроверки перед Причащением (11:28) .

Утверждая неподсудность своего служения людям (4:3), Павел понимает, что его могут понять превратно. Его оппоненты могут заявить, что он неспроста противится тому, чтобы его служение подвергалось придирчивому анализу. Чтобы пресечь подобные инсинуации, он добавляет: «Я ничего не знаю за собою» (4:4). Подобно Иову, защищавшему себя перед обвинителями, он утверждает, что не знает за собой ничего неподобающего. Напротив, он строго выполнял требование, которое сам предъявлял ко всем блюстителям церкви, — быть безупречным (1 Тим. 3:2; см. его самооценку во 2 Тим. 4:6-8) .

Однако его собственная оценка не может являться последним словом: «Но тем не оправдываюсь» (1 Кор. 4:4). В данном контексте «оправдание», вероятно, имеет более узкий смысл — судебное решение Господа о служении Павла. Господь Иисус Христос, «праведный Судия» (2 Тим. 4:8) — вот кто даст ему верную оценку. После того, что с ним случилось по дороге в Дамаск, у него есть только одно стремление — быть угодным Господу (2 Кор. 5:9; ср. 1 Фесс. 2:4). Он знает, что если его целью будет угождение людям, то он уже не будет слугой Христа (Гал. 1:10) .

Исходя из сказанного в этих нескольких стихах (, «посему», 1 Кор. 4:5), Павел приказывает коринфянам перестать выносить суждения о его служении и о служении его соработников. В его требовании прекратить преждевременные суждения (, «не судите никак прежде времени», 4:5) находит отражение повеление Иисуса из Мф. 7:1 (, «не судите»). Надлежащим временем для суда будет Последний день, когда давать оценку будет Сам Господь во время Своего второго пришествия (ср. 2 Кор. 5:10). В тот день Он «осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения» (1 Кор. 4:5). Только Ему известны все сокровенные желания человеческого сердца (1 Цар. 16:7; Пс. 138:1; Рим. 2:16; 8:27), — следовательно, только Он сможет дать верную оценку .

Что это значит в применении к современной церкви Слова Павла из 1 Кор. 4:1-5 напрямую относятся к общинам церкви в наше время .

Считая «мало значащим» (4:3) придирчивый разбор своего служения коринфской общиной и приказывая «не судить» (4:5), Павел не говорит, что он и другие служители Евангелия не должны нести ответственность перед общинами, которые им доверено окормлять. Фраза «я ничего не знаю за собою» (4:4) принадлежит не кому-нибудь, а Апостолу, который имел право так говорить. Далеко не каждый пастор может, не кривя душой, назвать свое служение столь же безупречным .

Слова этого фрагмента «обращены к проповедующим и учащим, дабы они понимали, что управляют общинами „по доверенности“». Служители церкви подотчетны Богу (4:4-5), а критерием, по которому они будут судимы, является верность (4:2). Они — «служители» и «домостроители» (4:1), а не бары и деспоты. Христианская община имеет право и даже обязана протестовать, если ее служитель оказывается не верным Слову Божьему. Для этого нужно, чтобы прихожане достаточно хорошо знали Священное Писание, чтобы уметь отличать истину от заблуждения .

В этом вопросе большим подспорьем являются церковные символы веры и вероисповедные документы.

Вот что писал Вальтер на тему «Об исполнении общиной обязанности следить за тем, чтобы Слово Божье вселялось в нее обильно и побеждало»:

Относительно присяги служителей на верность Символическим книгам церкви следует заметить, что это — главный бастион прихожан, защищающий их от каких бы то ни было попыток служителей господствовать над их верой (2 Кор. 1:24…). Все лжеучителя говорят, что будут учить согласно Священному Писанию. Но, если служители отказываются присягать на верность признанным Вероисповедным книгам правоверной церкви, у общины не будет никаких гарантий .

Вальтер также цитирует Иоганна Герхарда:

Относительно присяги [служителей] на верность Символическим книгам Герхард пишет: «Ее назначение — во всем отдавать первенство Богу и сохранять мир в церкви, когда обнаруживаются те, кто втайне исповедует ложные мнения и ждет возможности распространить их в церкви… Таким способом лисицы, замышляющие разорить виноградник Господень [Песн. 2:15], будут выведены из своих укрытий .

Пасторов следует отстранять от должности не только тогда, когда они распространяют лжеучения, но также если они ведут недобропорядочный образ жизни .

Они должны не только учить тому, что сообразно со здравым учением (Тит. 1:9; 2:1), но и их собственное поведение должно отвечать тем нормам, которые предписаны Павлом в пастырских посланиях (1 Тим. 3:1-7; Тит. 1:5-9) .

Впрочем, основная идея 1 Кор. 4:1-5 состоит в том, что общины не должны критиковать пастырей (а тем более пытаться отстранять их от должности) по каждому незначительному поводу. Отношение к пастору как к наемному работнику, которого в любой момент можно уволить, не должно иметь места в церкви. Гордон Фи следующим образом комментирует 1 Кор.

4:1-5:

Эти слова обращены к тем, кто постоянно придирается к своим служителям… и делает это как правило безосновательно. В этом плане коринфская община не единственная в своем роде — бывали и другие общины, разочаровывавшиеся в своем служителе из-за того, что ему или ей [sic] недоставало «харизмы». Но Слово Божье говорит нам, что Бог требует от Своих слуг не успеха, а верности .

Общины должны относиться к своим служителям с уважением и терпеливостью, помня об их высоком призвании (4:1). И здесь тоже нужно иметь эсхатологический взгляд на вещи. Прихожанам и пастырям нужно научиться придерживать язык, «пока не придет Господь» (4:5). Только в тот час «каждому будет похвала от Бога» (4:5; ср. Рим. 2:29) .

После того как Бог вынесет Свое суждение о жизни церковного служителя: «Хорошо, добрый и верный раб!» (Мф. 25:21, 23), — ни человек, ни дьявол не смогут оспорить Божий вердикт .

1 Кор. 4:6-7 Учитесь не мудрствовать сверх Писания Перевод 4 6 Это, братия, приложил я к себе и Аполлосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано, и не превозносились один перед другим. 7 Ибо кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?

Комментарий В 4:1-5 Павел говорил о том, что к Апостолам и учителям следует относиться с большим уважением как к «слугам» Христа и «домостроителям тайн Божиих». В этом фрагменте преобладали местоимения первого лица, поскольку Павел («я») объяснял, каким образом коринфяне должны относиться к нему и его соработникам («меня», «мне», «нас») .

Теперь же, в 4:6-7, он объясняет, какое значение всё это имеет для «вас» — святых в Коринфе: «Какие уроки вам надо извлечь из того, что было сказано про пастырей-слуг?»

Павел уже говорил о своей роли и о роли Аполлоса, используя метафоры, связанные с земледелием (3:5-9), строительством (3:10-17) и домоуправлением (4:1-5). Эти три метафоры («это», 4:6) он приложил к себе и Аполлосу специально ради коринфян (’, «ради вас», 4:6). Всё это имело целью научить их. Им следует подражать примеру Павла и Аполлоса — не выходить за рамки того, что написано .

Определенную трудность для толкователей представляет не совсем понятная фраза:

«то, что написано» (4:6). Ханс Концельман предлагал изъять ее как «невразумительную», а Джеймс Моффат вообще опустил эту фразу в своем переводе. Среди комментаторов, воспринимающих текст таким, как он есть, некоторые полагают, что Павел цитирует какое-то устойчивое выражение из сферы политики (что-то вроде «соблюдать регламент»), которым он воспользовался, чтобы передать свою мысль .

Однако наиболее простое решение — воспринимать эту фразу как указание на Священное Писание. Павел уже четыре раза в этом Послании употреблял формулу «написано» (, 1:19, 31; 2:9; 3:19-20), и в каждом случае он предварял ею цитаты из Писания Ветхого Завета. Писание цитировалось и без формулы, например, в 2:16. Более того, в одном только Первом послании к Коринфянам он употребит ту же формулу или ее варианты еще семь раз (9:9, 10; 10:7, 11; 14:21; 15:45, 54), каждый раз ссылаясь на ветхозаветное Писание. В данном контексте он говорит о похвальбе, используя в подкрепление своей темы различные библейские тексты: «Хвалящийся хвались Господом» (1:31; см. также 3:19-21). Чтобы пресечь склонность некоторых коринфян увлекаться человеческими лидерами (1:10-17) и думать о себе больше, чем следует, «превозносясь» (4:6), как надменная душа из Книги пророка Аввакума 2:4, Павел напоминает им, что они должны научиться смиренно и трезвомысленно подчиняться Священному Писанию. По замечанию одного комментатора, «общий смысл этих цитат [в главах 1–3] совершенно понятен: свидетельство Писания не дает возобладать человеческой гордыне и требует уповать только на Бога». Что значит мудрствовать „сверх“ [] свидетельства Писания? Не что иное, как хвалиться человеческой мудростью, полагая, что мы, так сказать, умнее Бога». Коринфяне должны проникнуться Писанием, воспринимая его как глас Божий и понимая его высшую ценность — в этой книге наставляет и укрепляет верующих Тот, Чьи пути и мысли выше наших (Ис. 55:8-9;

Рим. 15:4; 1 Кор. 10:11) .

Если они, научась у Павла и Аполлоса, покорятся Писанию, они не станут «превозноситься один перед другим» (4:6). Они перестанут превозносить Павла над Аполлосом и наоборот (1:12; 3:4-6, 22). Глагол, «превозноситься», буквально означающий «надуваться», «раздуваться», очень живо передает то, как вели себя коринфяне, возгордившись своими духовными и интеллектуальными дарованиями. Ибо, как сказал один комментатор, «Что есть раскольничество, как не выпячивание своего „я“?» По-видимому, ни одна из общин, основанных Павлом, не была столь подвержена тщеславной гордости, как церковь в Коринфе .

Приведем актуальное для современной церкви замечание Кистемейкера:

Пусть никто не трубит, что отдает предпочтение какому-то одному пастырю… но пусть каждый верующий старается постичь у них, чт говорит Писание. Они должны учиться у своих пастырей слушать наставления Слова Божьего. Во многих местах Писание предостерегает людей против высокомерия (напр., Иов. 40:12; Прит. 8:13; Гал. 6:3). Коринфяне должны научиться смирению и понять, что всё, чем они обладают, они получили от Бога. Со страниц Писания с ними разговаривает Бог .

Чтобы осадить возгордившихся, Павел задает три риторических вопроса. Первый вопрос: «Кто отличает тебя?» (4:7). Ответ очевиден: никто. Никто не наделяет ни одного христианина каким-то особым положением, чтобы тот имел преимущественное право оскорбительным образом сравнивать одного служителя Христова с другим .

Но коринфяне не только много возомнили о себе. Второй вопрос: «Что ты имеешь, чего бы не получил?» напоминает им, что они еще и неблагодарны. Они не должны забывать, что все свои духовные дарования, всю свою одаренность словом и знанием они получили от Бога по Его щедрой милости (ср. 1:4-7). Этот вопрос особенно тронул Блаженного Августина, который во время полемики с Пелагием еще глубже проникся благодарностью Богу за Его милость .

В таких обстоятельствах не остается ничего, чем можно было бы хвалиться (ср. 1:29-31). Благодарность — единственный подобающий ответ на Божью благодать .

Гордон Фи замечает: «Благодать ведет к благодарности; „умность“ и самодостаточность ведут к похвальбе и критиканству. Благодать имеет уравнивающее действие, а самоутверждение производит самопревозношение. Благодать предполагает смирение;

похвальба предполагает, что хвалящийся уже достиг всего, что можно до стичь» .

1 Кор. 4:8-13 Безумные Христа ради Перевод 4 8 Вы уже пресытились, вы уже обогатились, вы стали царствовать без нас. О, если бы вы [и в самом деле] царствовали, чтобы и нам с вами царствовать! 9 Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков. 10 Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии. 11 Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; 13 хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, [как] прах, всеми [попираемый] доныне .

Комментарий Рассуждение Павла в главах 1–4 достигает своего пика и завершается в 4:8-13. Это заключительная часть его выступления против склонности коринфян «хвалиться человеками» (3:21; ср. 1:29, 31; 3:18-20; 4:6) .

Три короткие фразы, последняя из которых кульминационная, очень рельефно изображают «превозношение» (4:6), в котором обвиняет их Павел: «Вы уже пресытились, вы уже обогатились, вы стали царствовать без нас» (4:8). Слова Павла исполнены горькой иронии. В то время как ему и другим Апостолам приходится с усилием преодолевать трудности «даже доныне» (4:11; ср. 4:13), коринфяне, оказывается, уже достигли полноты духовной зрелости. Им уже не хочется быть «нищими духом», всё еще «алчущими и жаждущими праведности» (Мф. 5:3, 6). Им уже не хочется жить на стыке времён, в неизбежном эсхатологическом конфликте между далеким от совершенства земным существованием христианина и будущей славой в Небесном Царстве. Они уже пресытились духовной пищей. Они уже не ждут от будущего чего-то особенного, ведь они думают, что уже всё получили и всего достигли .

Павел продолжает ироничное обличение: «Вы уже обогатились» (1 Кор. 4:8). Подобно самодовольной Лаодикийской церкви, они как бы говорят: «Я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды», не видя, что на самом деле они «несчастны, жалки, нищи, слепы и наги»

(Откр. 3:17). Коринфяне рисковали стать «беспечными на Сионе» (Амос 6:1). Павел не отрицает, что коринфяне обильно обогатились во Христе, и благодарит за это Бога (1 Кор .

1:4), однако это не означает, что им не нужно дальнейшее духовное питание .

Коринфяне поспешили вперед, оставив Павла и его соработников далеко позади .

Обвинительная речь Павла завершается кульминационной фразой: «Вы стали царствовать без нас», без нашего участия (1 Кор. 4:8). В то время как Аполлос и Павел по-прежнему находятся в состоянии боевой готовности, коринфяне уподобились императорам, упивающимся своим триумфом. Они не увидели другую сторону медали. Разумеется, Божье царство достигло их. Они уже получают его благословения (4:20; ср. Откр. 1:6) — им действительно уже посланы начатки Духа. Они получили Божью благодать в Иисусе Христе, и в этом смысле они «обогатились» в Нем (, 1 Кор. 1:5) и поэтому не имеют недостатка ни в каком духовном даре (1:7). Однако они не учли, что царство еще не полностью воплощено в жизнь, что его проявление в этом мире всегда будет сопряжено со «скорбью» и «терпением» (Откр. 1:9), причем, как позднее Павел напишет Тимофею, только «если терпим, то с Ним и царствовать будем» (2 Тим. 2:12). Павел обещал коринфянам, что Бог сохранит их во Христе «до конца» (1 Кор. 1:8), но этот «конец» еще не наступил .

В великий «день» окончательного установления царства (3:13; 4:5) Христос непременно разделит Свое царственное положение с верующими. В Откр.

3:21 Он обещает:

«Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его». Царствование — это то, что в итоге своей жизни получает каждый христианин (ср. Откр. 4:4). «Не может быть более желанной цели и более сладостного утешения» .

Размышляя о будущем, Павел дает выход чувствам, воздыхая о бедственном положении своем и своих соработников-апостолов, которым стоит немалых трудов исполнять свое призвание, томясь в ожидании откровения славы (Рим. 7:24; 8:18, 23): «О, если бы вы [и в самом деле] царствовали…!» (1 Кор. 4:8). Если бы коринфяне действительно уже начали свое царствование во славе, значит и Апостолы могли бы царствовать вместе с ними, — их страданиям пришел бы конец .

Но сегодняшняя жизнь Апостолов представляет собой совсем иную картину (1 Кор. 4:9). Отнюдь не разделяя триумфализм коринфян, Павел в данный момент может вспомнить только одно — свои нескончаемые немощи и страдания. Еще свежи в его памяти волнения в Эфесе, когда его спутников, Гаия и Аристарха, поволокли на амфитеатр («зрелище»), и друзья Павла, опасаясь за его жизнь, запретили ему идти за ними (Деян. 19:28-31). Павел и бывшие с ним думали, что им вынесен смертный приговор (2 Кор. 1:8-9). Вероятно, не в последнюю очередь этим злоключением в амфитеатре навеяны образы, возникающие при чтении этого стиха. Возможно, Павел также вспоминает, как Ирод Агриппа I казнил Иакова несколько лет тому назад (Деян. 12:1-2). Если бы не вмешательство ангела, подобное случилось бы и с Апостолом Петром (Деян. 12). Апостолам постоянно грозил арест и тюремное заключение (ср. Деян. 4:3; 20:22-24). В отличие от высоко возомнивших о себе коринфян, Павел думает, что «Бог сделал нас, Апостолов, последними, как бы приговорёнными к смерти»48 (1 Кор. 4:9). Коринфяне поспешили вперед, чтобы быть первыми, а Апостолы смиренно остаются на последнем месте, дожидаясь своей очереди (ср. Мф. 19:30; 20:16) .

Содержание этого стиха навеяно прежде всего знаменитыми триумфальными шествиями, устраивавшимися римскими полководцами в ознаменование какой-нибудь победы. В самом конце процессии шли пленники, приговоренные к умерщвлению на арене амфитеатра. В этой необычной картине Бог изображен полководцем, а Павел и его собратьяапостолы — пленниками, обязанными покориться воле полководца. Во 2 Кор. 2:14 мы видим ту же картину. Павел возносит благодарение Богу, «Который всегда победоносно ведет нас во Христе и благоухание познания о Нем распространяет через нас во всяком месте» 49. Он благодарен Богу за оказанную честь — следовать за Христом всегда и везде, пленяя всякое свое помышление в послушание Христу (2 Кор. 10:5) .

По Своей безграничной мудрости Бог выставил Апостолов на широкое обозрение — перед всем мирозданием, включая и ангелов, и людей (1 Кор. 4:9). На этой вселенской арене идет борьба не на жизнь, а на смерть. Внешне кажется, что Апостолы и святые предстают в этой драме «овцами, обреченными на заклание» (Рим. 8:36, цитата из Пс. 43:23), жалким зрелищем перед глумящимся миром. Но в действительности, обреченные на смерть «торжествуют победу» (Рим. 8:37), и вечное блаженство каждого зрителя зависит от того, как он отнесется к этим «безумным Христа ради» (1 Кор. 4:10) и к тому, что они говорят .

Сочетание «ангелы и человеки» (4:9) означает «совокупность личного опыта». В Новом Завете ангелы часто изображаются заинтересованными наблюдателями событий человеческой жизни .

Мир, считающий слово о кресте «юродством» (1:18) и «немощью» (1:25), считает и носителей этого слова «немощными» и ничтожными людьми, «безумными Христа ради»

(4:10; ср. 3:18). Завершая свое рассуждение в главах 1–4, Павел как бы предвосхищает фрагменты 2-го Послания к Коринфянам, в которых он будет перечислять страдания Апостолов (2 Кор. 4:7-12; 6:4-10; 11:23-29). Слово о кресте, которое проповедуют люди, пошедшие за Спасителем крестным путем как «приговоренные к смерти» (1 Кор. 4:9), на всю Перевод Кассиана. — Прим. перев .

Перевод Кассиана. — Прим. перев .

жизнь изменило их. Миру не понять, как человек может добровольно подчинить свою жизнь и всё свое мышление послушанию распятому Мессии (2 Кор. 10:5). Мир говорит: «Ваша жизнь и ваша смерть бессмысленны» .

Коринфяне силились поддержать свою интеллектуальную респектабельность. Они «мудры во Христе» (1 Кор. 4:10; см. также 2 Кор. 11:19), по крайней мере, им так кажется .

На самом деле, они мудры в собственных глазах (Прит. 3:7). Более того, Апостолы «немощны», а коринфяне «крепки» во Христе (1 Кор. 4:10) и уверены в себе настолько, что даже становятся надменны (Кол. 2:18). Затем, меняя порядок сопоставлений, Павел добавляет: «Вы в славе, а мы в бесчестии» (1 Кор. 4:10; ср. 2 Кор. 11:24-29). Перестановка является плавным переходом к 1 Кор. 4:11-13, где подробнее объясняется, в чем состоит бесчестие Апостолов .

То, о чем говорит Павел, взято не из древней истории. В отличие от самоуверенных коринфян, ведущих себя так, будто они «уже» () получили славу и богатства, которые еще только будут отданы им в Последний день (4:8), Апостолы продолжают страдать «даже доныне» (4:11). Можно сравнить перечисление страданий в 4:11-13 с подобными перечнями из 2 Кор. 4:7-10; 6:4-10; 11:23-29. В этих тяготах Павел видел действие Божественного промысла, приобщавшее его к страданиям Христа, позволявшее сообразоваться с Христовой смертью и таким образом достигать воскресения мертвых (Флп. 3:10). Он даже радовался страданиям, потому что тем самым восполнял то, чего недоставало скорбям Христовым (Кол. 1:24)50 .

Перечень страданий начинается с голода и жажды (1 Кор. 4:11), которые наверняка приходилось испытывать во время долгих путешествий по суше и на море, а особенно во время тюремных заключений (ср. 2 Кор. 6:5; 11:27). Так он сообразовывался с Христом, терпевшим голод в пустыне (Мф. 4:2) и страдавшим от жажды на кресте (Ин. 19:28). По крайней мере, один раз во время своих путешествий Павел и бывшие с ним испытали позор наготы. В Книге Деяний 16:22-23 рассказывается о том, как в Филиппах толпа напала на Павлу и Силу, а преторы сорвали с них одежду и приказали бить их палками (ср. 2 Кор .

11:27, а также что было с Иисусом, Ин. 19:23-24 и параллельные места). Случай в Филиппах был одним из многих, когда Павлу приходилось терпеть побои (ср. Деян. 23:2; 2 Кор. 6:5;

11:23). И это тоже сообразовывало его со Христом: глагол («бить») употреблен в описании истязаний Иисуса (Мф. 26:67; Мк. 14:65; ср. Ин. 18:22; 19:3) .

Еще одной трудностью в жизни Павла как миссионера была необходимость постоянно переезжать с места на место. В отличие от поместных пресвитеров, назначавшихся им в каждой церкви (Деян. 14:23), которые были коренными жителями данной местности и поэтому могли и дальше жить там, Павел редко имел возможность поселиться в одном месте надолго: подобно Господу, он «не имел где приклонить голову» (Мф. 8:20). Будучи скитальцами (1 Кор. 4:11), Апостолы говорили, что они не имеют постоянного града в этом мире (Евр. 11:13-16; 13:14) .

Тяжелый ручной труд был еще одной чертой нелегкой жизни Апостолов (1 Кор. 4:12) .

Греки (в том числе, наверное, многие члены коринфской общины) традиционно презирали ручной труд, считая его уделом рабов. Иудеи же, напротив, настаивали на том, чтобы каждый мальчик учился какому-нибудь ремеслу. Иисус стал каменщиком-плотником (, Мк. 6:3), как Его приемный отец Иосиф (Мф. 13:55). Иоанн, Иаков, Симон и Андрей были рыболовами. Павел был изготовителем и починщиком палаток. Находясь в Коринфе, Павел, Акила с Прискиллой (Деян. 18:1-3) и их единомышленники из числа иудеохристиан наверняка обращали на себя внимание тем, что не чурались тяжелой работы .

Так они воплощали в жизнь наставление Павла, чтобы христиане не ленились и зарабатывали на жизнь своим трудом (Еф. 4:28; 1 Фесс. 2:9; 2 Фесс. 3:8). Это было особенно важно в ситуации, когда некоторые возомнили себя достигшими такого духовного Перевод Кассиана. — Прим. перев .

состояния, которое даст им полное удовлетворение, и считали, что можно расслабиться, так как страдать и трудиться в поте лица на ниве Благовествования уже не придется .

Впрочем, Павел занимался ремеслом не только потому, что был представителем иудейской культуры, ценившей ручной труд. Для него было важно благовествовать о безвозмездной Божьей благодати, не получая при этом никакой мзды и являя собой пример человека, добровольно отказавшегося от своих прав ради других (ср. Деян. 20:33-35;

1 Кор. 9:6-18) .

В 1 Кор. 4:12б-13а слышится явственный отзвук Нагорной проповеди. Павел снова показывает своим слушателям путь креста, кажущийся миру совершенным безумием .

Мирские люди как правило живут по принципу самоутверждения и отмщения («око за око, зуб за зуб»). Апостолы же, следуя примеру своего Господина, благословляют и молятся за обидчиков, стараясь побеждать зло добром (Мф. 5:44; Деян. 7:60; Рим. 12:14, 17-21;

1 Пет. 3:9). На оскорбления, гонения и клевету они постоянно отвечают молитвой, терпением и примирительностью. Причем, причастия настоящего времени в 1 Кор. 4:12-13 указывают на то, что они уподобляются в этом Христу непосредственно во время оскорблений .

Повторяя «мы сделались» (, 4:13; также в 4:9), Павел завершает описание страданий Апостолов: «Мы сделались сором для мира, отбросами для всех до нынешнего времени»51. По-видимому, слова «сор» и «отбросы» Павел заимствует из еврейского текста Плач. 3:45: «Сором и мерзостью Ты сделал нас среди народов». Подобно тому, как Иерусалим когда-то был разрушен вавилонянами и его жители были уведены в плен, враги Евангелия обращаются с Апостолами как с сором земли (ср. 1 Кор. 4:9-13а). Возможно, это аллюзия не только на разорение Иерусалима, но и на служение и страдания Иеремии (автора Плача Иеремии) как на пророческий образ жизни и страданий верных Апостолов, а также верных пастырей церкви за всю ее историю .

Некоторые комментаторы видят еще один оттенок смысла в словах («сор») и («отбросы»), употребленных Павлом в 1 Кор. 4:13. На основании Книги Притч 21:18 и Книги Товит 5:19, где этими словами обозначается «выкуп», а также некоторых примеров из греческой литературы, где означает «жертва для заглаживания вины», выдвинуто предположение, что Апостолы страдали в качестве козлов отпущения для мира. Разумеется, это предположение не имеет целью преуменьшить искупительное значение жертвы Христа. Однако страдания Апостолов тоже были ради блага людей, поскольку вселяли в них доверие к слову о кресте и являли силу Христову.

Как объясняет Павел в своем Втором послании:

Всегда носим в теле мёртвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем .

Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей, так что смерть действует в нас, а жизнь в вас (2 Кор. 4:10-12) .

Независимо от того, можно ли интерпретировать и в «жертвенном» смысле, эти слова наглядно изображают жизнь человека, сораспявшегося Христу. По сравнению с коринфянами, сытыми, богатыми, царящими, мудрыми, крепкими, в славе (1 Кор. 4:8, 10), Павел и другие Апостолы гораздо более походят на своего Господа, соответствующего описанию в Книге Исайи 53:2б-3: «Нет в Нем ни вида, ни величия... не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни». В своих страданиях Апостолы сообразовываются со страстями Господа. И в этой жизни по-прежнему нет никакого послабления — их страдания продолжаются «доныне» (1 Кор. 4:13) .

Перевод Кассиана. — Прим. перев .

1 Кор. 4:14-21 Отеческий призыв Павла к единству Перевод 4 14 Не к постыжению вашему пишу сие, но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих. 15 Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием. 16 Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу. 17 Для сего я послал к вам Тимофея, моего возлюбленного и верного в Господе сына, который напомнит вам о путях моих во Христе, как я учу везде во всякой церкви. 18 Как я не иду к вам, то некоторые [у вас] возгордились; 19 но я скоро приду к вам, если угодно будет Господу, и испытаю не слова возгордившихся, а силу, 20 ибо Царство Божие не в слове, а в силе. 21 Чего вы хотите? с жезлом придти к вам, или с любовью и духом кротости?

Комментарий Тон Павла неожиданно смягчается. Такие перемены тона вполне естественны для личного письма. Он заверяет коринфян, что не имел намерения постыдить их. Несмотря на то, что резкие контрасты между самодовольством коринфян и тяготами Апостолов едва ли не могли заставить читателей усовеститься, конечная цель состояла в другом. Когда Павел считал необходимым, он без колебаний говорил: «К стыду вашему...» (6:5; 15:34). Но сейчас его главное стремление — не устыдить или опечалить, но восстановить свои отношения с ними как отношения отца с детьми и привести их к более смиренному образу мыслей и покаянию (ср. 2 Кор. 7:8-10). Поэтому, обращаясь к ним, он взывает к сердцам «возлюбленных детей» (1 Кор. 4:14) .

Уже прочитанные нами места, где говорилось об уникальной роли Павла, «насадившего» общину и заложившего ее основание (3:6-10), указывали на то, что Павел осознаёт себя духовным отцом коринфян. Теперь, называя коринфских святых словосочетанием «возлюбленные дети мои» (4:14), он напоминает им о своих особых отношениях с ними (ср. аналогичные эпитеты в 2 Кор. 6:13; 12:14; Гал. 4:19; 1 Фесс. 2:7, 11;

к тому же, он часто обращается к человеку, обращенному им ко Христу, как к своему «сыну») .

Существительное, имеющее тот же корень, что глагол — «вразумлять», встречается в Еф. 6:4, где Павел призывает отцов воспитывать детей «в учении и наставлении [] Господнем». Вразумление «имеет целью исправить, не раздражая и не озлобляя». Пастыри должны быть для пасомых как отцы, вразумляя их (, Тит. 3:10;, Деян. 20:31; Кол. 1:28; 1 Фесс. 5:12), а также призывая вразумлять друг друга (Рим. 15:14; Кол. 3:16; 1 Фесс. 5:14; 2 Фесс. 3:15). Павел сам был образцом отеческого отношения пастыря к верующим .

При всей той пользе, которую принесли коринфянам Аполлос, Петр и другие пастыри, никто не может заменить им духовного отца — Павла (1 Кор. 4:15). В свое время Аполлос и, возможно, Петр послужили им в качестве «наставников» (, 4:15); сейчас в этом качестве им служат другие люди. В Древнем Риме словом, «педагог», «наставник», назывался раб, следивший за образованием мальчика. Педагоги приходят и уходят, одни могут сменять других, но никто не может заменить отца. Павел не принижает Аполлоса и других служителей — они тоже наставляли коринфян «во Христе» (4:15). Но они не отцы. «Данная метафора [„наставник“] имеет лишь одну цель — показать отличие его отношений с ними от отношений, которые имеют с ними все прочие» .

Важное значение имеет порядок слов в 4:15: «Ибо во Христe Иисусe благовeствованием я вас родил». Павел строит фразу так, чтобы не преувеличить свою роль .

В том, что произошло в Коринфе, вся слава принадлежит Христу. Миссия Павла совершалась во имя Христа, и успех ее определялся только одним — возрождающей силой Благовествования, слва о кресте. В этом стихе слово «благовествование» () употребляется в Послании впервые, завершая логический цикл рассуждения Павла, начавшегося в 1:17 с глагола — «благовествовать» (также в 9:16, 18; 15:1, 2) .

Павел, как духовный отец коринфян, имеет право призывать своих детей подражать ему (4:16). Он видит пример для подражания (, 2 Фесс. 3:9) как в своем наставничестве, так и в своем поведении. Непосредственно в данном контексте (см. 4:9-13) подражание Апостолу означает смиренномудрие, готовность страдать за Евангелие, отказ хвалиться чем-либо, кроме немощи и Христа (в отличие от некоторых коринфян, образовавших «партии», гордившиеся своими «лидерами»), а также понимание христоцентричности. Подражая Павлу, коринфяне одновременно будут подражать Христу, с образом Которого Павел сообразовывался как прежде, так и сейчас (11:1) .

Для того чтобы им было легче вспоминать о нем и подражать ему, Павел послал к ним Тимофея (4:17). Неизвестно, добрался ли Тимофей до Коринфа или нет. Павел явно опасается, что некоторые коринфяне могут прохладно встретить молодого пастыря и даже отнестись к нему с пренебрежением (16:10-11). Поэтому он подчеркивает тесную связь Тимофея с собою, называя его «мой возлюбленный и верный в Господе сын» (4:17). Задача Тимофея — провести для коринфян своего рода «курсы усовершенствования», чтобы освежить в их памяти то, что Павел называет «пути мои во Христе, как я учу везде во всякой церкви» (4:17). Понятие «пути» () включает в себя проповедь Павла и его личный пример — проповедь слова о кресте и его образ жизни под этим крестом. Он на собственном примере показывал людям «путь мира» (Рим. 3:17), «путь превосходнейший» (1 Кор. 12:32) и путь «любви» (1 Кор. 13). Павел добавляет, что он требует согласия с апостольским учением и практического проявления христианской любви и смирения отнюдь не только от коринфян, — то же самое он требует от церкви Божьей везде (см. 7:17; 14:33). Коринфяне не должны думать, будто они стоят на более высоком духовном уровне, освобождающем их от пути креста .

Обращает на себя внимание слово («некоторые»), стоящее в греческом подлиннике стиха 4:18 на последнем месте. При том, что Павел обращается ко всей общине в целом, он знает, что возгордились лишь «некоторые» ее члены. Как добрый пастырь, он обращает свои упреки не ко всей общине, поскольку виноваты только «некоторые» .

Тем не менее, все общинники должны серьезно отнестись к возникшей проблеме, ибо «малая закваска квасит всё тесто» (5:6). Зазнавшиеся оппоненты Павла (см. 4:6) явно хотели убедить всех в том, что Апостол — лишь очередной путешествующий софист, заезжий деятель, которого они больше никогда не увидят. Уверенные в том, что он уже не вернется, они осмелели и принялись говорить о нем всё что вздумается. А тем временем, они, возможно, пригласили Аполлоса повторно приехать к ним и с нетерпением ждут возможности еще раз усладиться его красноречием (см. 16:12) .

Но Павел заявляет о твердом намерении вернуться в Коринф, как только будет возможность (4:19). Ближайший визит его «сына» (4:17), Тимофея, будет прелюдией и подготовкой к приезду их духовного отца (4:15). Вскоре после визита Тимофея, Павел, подобно Господу, «придет» () к ним «скоро» (, 4:19; ср. в Откр. 22:20 и «маранафа» в 1 Кор. 16:22). Приезд Павла будет «судным днем» в миниатюре .

Приезд однозначно запланирован, более подробные планы обсуждаются в 16:5-7. Впрочем, Павел делает оговорку: «…если угодно будет Господу» (4:19). Будучи слугой Господа, он живет молитвой «да будет воля Твоя» (Мф. 6:10). Он уже не раз убеждался, что планы путешествий могут быть только предварительными, — окончательное решение принимает Господь Бог .

Из Книги Деяний известно, что Павлу удалось осуществить свои планы. Несколько месяцев спустя он провел три месяца в Элладе, и, судя по всему, основную часть этого времени он оставался в Коринфе (Деян. 20:2-3). Перед этим долгим визитом он, возможно, ненадолго приезжал туда, как он сам выразился, «с огорчением» (2 Кор. 2:1; ср. «с жезлом» в 1 Кор. 4:21) .

В отличие от своих оппонентов, на которых мог произвести впечатление любой краснобай (см. 1 Кор. 2:1, 4), Апостола больше интересовало, возвещает ли оратор слово о кресте с его способностью спасать людей и созидать церковь (4:20; см. также 1:18; 3:9-17) .

«Ибо, — поясняет он, — Царство Божие не в слове, а в силе» (4:20). Павел употребляет понятие, «слово», в двух противоположных смыслах, как и понятие, «мудрость», которое у Павла может означать либо пустую мирскую «мудрость», либо Божью «мудрость» во Христе. Так и, «слово», может означать слово о кресте, передающее мудрость Божью (, 1:5, 18; 2:4; 12:8; 14:36), или же слово, не содержащее Христа, несущее мудрость мирскую (1:17; 2:1, 13; 4:20). Именно в этом, втором смысле Павел сопоставляет «слово» гордецов с их «силой» (4:19). «Слово» без Христа не имеет божественной «силы», несмотря на то, что оно может убедить некоторых. В Первом послании к Коринфянам «сила» () означает главным образом спасающую силу Бога в распятом и воскресшем Христе, такую «силу», которой гордецы не имеют (4:19) .



Pages:   || 2 | 3 | 4 | 5 |


Похожие работы:

«№ 1 (41), 2017 Общественные науки. Право ИЗВЕСТИЯ ВЫСШИХ УЧЕБНЫХ ЗАВЕДЕНИЙ ПОВОЛЖСКИЙ РЕГИОН ОБЩЕСТВЕННЫЕ НАУКИ № 1 (41) 2017 СОДЕРЖАНИЕ ПРАВО Гуляков А. Д. Процесс учреждения федеративных государст...»

«http://www.institutemvd.by/ 3. Судебные уставы 20 ноября 1864 года, с изложением рассуждений, на коих они основаны [Электронный ресурс] // Классика российского права. – Режим доступа: http://civil.consultant.ru/sudeb_ustav/. – Д...»

«А.В. Смирнов К.Б. Калиновский УГОЛОВНЫЙ ПРОЦЕСС Под общей редакцией профессора А.В. Смирнова Допущено Министерством образования Российской Федерации в качестве учебника для студентов вузов, обучающихся по направлению "Юриспруденция" и специальности "Юриспруденция" Четвертое издание, переработанное...»

«ДРЕЛЬ УДАРНАЯ UDD850C PREMIUM UDD600C PREMIUM ИНСТРУКЦИЯ ПО ЭКСПЛУАТАЦИИ Уважаемый покупатель! Благодарим Вас за приобретение инструмента торговой марки Hammer. Вся продукция Hammer спроектирована и изготовлена с учетом самых высоких требований к качеству издели...»

«Лидия Корнеевна Чуковская Процесс исключения (сборник) Текст предоставлен правообладателем.http://www.litres.ru Чуковская Л.К. Процесс исключения: Эксмо; Москва; 2007 ISBN 5-699-20198-X Аннотация Проза Лидии Чуковской – зеркало ее жизни. Зеркало эпохи, преломленной сквозь приз...»

«Информационные технологии обучения в мультисервисной локальной сети 1 Введение В 2006-2007 гг. в Национальной юридической академии Украины им. Ярослава Мудрого создана локальная компь...»

«МИНИСТЕРСТВО ВНУТРЕННИХ ДЕЛ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ МОСКОВСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ имени В. Я. Кикотя КАФЕДРА КОНСТИТИУЦИОННОГО И МУНИЦИПАЛЬНОГО ПРАВА РАБОЧАЯ УЧЕБНАЯ ПРОГРАММА ПО ДИСЦИПЛИНАМ "КОНСТИТУЦИОННОЕ ПРАВО"; "МУНИЦИПАЛЬНОЕ ПРАВО" для проведения вступительных испытаний в адъюнктуру факультета подготовки...»

«Александра Викторовна Дронова ПРЕДВАРИТЕЛЬНАЯ ПРОГРАММА КОНФЕРЕНЦИИ ————————————————————————— — Директор Департамента международного права и 22 октября 2013 г. сотрудничества Министерства Юстиции Россйиской Федерации (* приглашена). 9:30 – 10:00 Регистрация Геворгян Кирилл Горациевич — ——————————...»

«В. А. Лазарева Прокурор в уголовном процессе Учебное пособие для магистров 2-е издание, переработанное и дополненное Допущено Министерством образования и науки РФ в качестве учебного пособия для студентов...»

«АКАДЕМИЯ ГЕНЕРАЛЬНОЙ ПРОКУРАТУРЫ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ БАЛТИЙСКИЙ ФЕДЕРАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ИМЕНИ И. КАНТА ВОЕННАЯ ПРОКУРАТУРА БАЛТИЙСКОГО ФЛОТА ПРОКУРАТУРА КАЛИНИНГРАДСКОЙ ОБЛАСТИ КАЛИНИНГРАДСКИЙ ОБЛАСТНОЙ СУД БАЛТИЙСКИЙ ФЛОТСКИЙ ВОЕННЫЙ СУД П Р О Г РА М М А научн...»

«Снегоуборочная машина HS622 Руководство по эксплуатации Благодарим вас за приобретение снегоуборочника Honda. Данное "Руководство" содержит описание приемов работы и обслуживания снегоуборочника Honda: HS622 Все св...»

«ГОСУДАРСТВЕННЫЙ СТАНДАРТ СОЮЗА ССР БУМАГА И КАРТОН ТЕРМИНЫ И ОПРЕДЕЛЕНИЯ ДЕФЕКТОВ ГОСТ 19088—89 Издание официальное БЗ 10—89/864 ГОСУДАРСТВЕННЫЙ КОМИТЕТ СССР ПО УПРАВЛЕНИЮ КАЧЕСТВОМ ПРОДУКЦИИ И СТАНДАРТАМ Москва сертификационный центр УДК 001.4:676.019:006.354 Группа КМ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ СТАНДАРТ СОЮЗА ССР БУМАГА И КАРТОН Термины н определенн...»

«ФОМИНЫХ ОЛЬГА МИХАЙЛОВНА ПРИЗНАНИЕ НЕДЕЙСТВИТЕЛЬНЫМИ ТОРГОВ И ЗАКЛЮЧЕННЫХ НА НИХ ДОГОВОРОВ 12.00.03 – Гражданское право; предпринимательское право; семейное право; международное частное право Диссертация на соискание ученой степени кандидата юридических наук Научный руководите...»

«12.11.1988 Интервью профессора Джона Глэда (США) с Фридрихом Горенштейном. Из цикла Беседы в изгнании ДЖОН ГЛЭД. Фридрих Наумович, вы невероятный архаист, по крайней мере, что касается книги Псалом. Ее традиции идут не столько из русск...»

«Уильям Бейтс Лечение несовершенного зрения без помощи очков "Издательские решения" Бейтс У. Г. Лечение несовершенного зрения без помощи очков / У. Г. Бейтс — "Издательские решения", ISBN 978-5-44-858109-0 Удивительная книга не менее удивительного человека и доктора Уильяма Бейтса "Лечение несовершенного зрения без пом...»

«§4. Неналоговые доходы бюджетов субъектов Российской Федерации Бюджетный кодекс Российской Федерации выделяет довольно многочисленную группу доходов бюджетов, которую именует неналоговыми доходами. В...»

«общестВо Электоральная география МежрегиОнальный ОбМен избирательныМи технОлОгияМи В Обмен накопленным работе семинара приняли участие председатель Избирательной коопытом и ознакомление миссий Республики Коми Е.В. Шабаршина, председатель Избирател...»

«Четвернин В.А. ИНСТИТУЦИОНАЛЬНАЯ ТЕОРИЯ ПРАВА В европейской континентальной правовой доктрине, особенно в российской, еще в конце XIX века произошел разрыв между социальной наукой (социологией) и правоведением. На специализированное изучение права претендует наука, безосновательно называющая себя "юриспруден...»

«Потапских Оксана Александровна УЧАСТИЕ НАСЕЛЕНИЯ В ПРАВОТВОРЧЕСТВЕ ОРГАНОВ МЕСТНОГО САМОУПРАВЛЕНИЯ специальность 12.00.02 – конституционное право; муниципальное право АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание учёной степени...»

«Л Гшшстс^'тпсмвбра рзоаппя Мпстпснке ш о бл астп Гтсудагрственн оебюдже тооесфофесои ональнот обра юг"а I'e. паюс лчрсж.коп с.Ч о тко кскои облас h i В нскрестоскийколледж МЕТОДИЧЕСКИЕ УКАЗАНИ...»

«Коллектив авторов Жития русских святых. В 2 томах. Том 1: Март-август Текст предоставлен правообладателемhttp://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=2477525 Жития русских святых: В 2 т....»

«ОСНОВАНИЯ ЛЕТИЮ ОБИТЕЛИ К 6оо Ферапонтов монастырь в ликах и лицах ПРЕПОДОБНЫЙ ФЕРАПОНТ • 8 [А К А Ф И С Т -Щ ПРЕПОДОБНЫЙ МАРТИНИАН •15 АРХИЕПИСКОП ИОАСАФ-20 БЛАЖЕННЫЙ ГАЛАКТИОН -31 ПРЕПОДОБНЫЙ КАССИАН ГРЕК *33 ИКОНОПИСЕЦ ДИОНИСИЙ-36 МИТРОПОЛИТ СПИРИДОН-САВВА-40 СТАРЕЦ ВАРЛ...»

«Стетюха Марина Петровна ПОНЯТИЕ ПОЛОВЫХ ПРЕСТУПЛЕНИЙ В ОТЕЧЕСТВЕННОЙ УГОЛОВНО-ПРАВОВОЙ НАУКЕ СЕРЕДИНЫ ХIХ НАЧАЛА ХХ В. В статье затрагивается вопрос о понятии половых преступлений в дореволюционной уголовно-правовой мысли России середины ХIХ начала ХХ столетия. В этой связи изучаются работы дореволюционных ученых-юристов, где исследуются половые...»

«СПИСОК НАУЧНОЙ И УЧЕБНОЙ ЛИТЕРАТУРЫ, РЕКОМЕНДУЕМОЙ ДЛЯ УГЛУБЛЕННОГО ИЗУЧЕНИЯ ГРАЖДАНСКОГО ПРОЦЕССУАЛЬНОГО ПРАВА ОСНОВНАЯ ЛИТЕРАТУРА1: I.1. Гражданский процесс / учебник под ред. М.К. Треушникова. М., Статут, 2014.2. Гражданский...»







 
2018 www.new.pdfm.ru - «Бесплатная электронная библиотека - собрание документов»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.